இந்தக் கட்டுரையை, புதிய ஏற்பாட்டின் நான்கு சுவிசேஷங்களையும் ஒப்பிட்டு, யோவான் ஸ்நானகர் ஏசுவை ஏற்றுக்கொண்டு மதித்தார் என்ற சித்தரிப்பு வரலாற்று உண்மையா அல்லது பிற்கால கிறிஸ்தவ இறையியல் தேவைகளால் உருவாக்கப்பட்டதா என்ற விமர்சனக் கண்ணோட்டத்தில் அமைக்கலாம். குறிப்பாக, மத்தேயு 11:2–6-ல் யோவான் ஏசுவின் மேசியா அடையாளத்தைக் கேள்விக்குள்ளாக்குவது, மாற்கு–மத்தேயு–லூக்கா இடையிலான வேறுபாடுகள், யோவான் நற்செய்தியில் காணப்படும் சித்தரிப்பு ஆகியவற்றை ஆராய்வோம். ஆனால், இந்தச் செய்தி முழுவதும் கட்டுக்கதை என்று முடிவுசெய்யத் தேவையான வரலாற்று ஆதாரங்கள் இல்லை என்பதையும் ஆய்வில் கவனிக்க வேண்டும்.
யோவான் ஸ்நானகர் ஏசுவை ஏற்றுக்கொண்டு மதித்தார் என்பது கட்டமைக்கப்பட்ட சுவிசேஷக் கதையா?
நான்கு சுவிசேஷங்களின் ஒப்பீட்டு ஆய்வு: வரலாற்று இயேசு ஆய்வும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ இறையியல் முரண்பாடுகளும்
ஆய்வுச் சுருக்கம்
புதிய ஏற்பாட்டில் யோவான் ஸ்நானகருக்கும் ஏசுவுக்கும் இடையிலான உறவு ஒரு முக்கியமான இறையியல் பிரச்சினையாகும். யோவான் ஏசுவுக்கு ஞானஸ்நானம் அளித்தார் என்று மாற்கு நற்செய்தி கூறுகிறது. மத்தேயு நற்செய்தி அந்தச் சம்பவத்தில் யோவான் ஏசுவின் உயர்ந்த நிலையை உணர்ந்தவராகச் சித்தரிக்கிறது. லூக்கா நற்செய்தி இருவரையும் ஒரே மீட்புத் திட்டத்தின் பகுதிகளாக இணைக்கிறது. யோவான் நற்செய்தி, யோவான் ஸ்நானகரை ஏசுவுக்கு வழி தயாரிக்கும் சாட்சியாகக் காட்டுகிறது.
இந்தச் சித்தரிப்புகளின் ஒற்றுமைகளையும் வேறுபாடுகளையும் ஆராயும்போது ஒரு முக்கியமான கேள்வி எழுகிறது: யோவான் ஸ்நானகர் உண்மையிலேயே ஏசுவைத் தன்னைவிட உயர்ந்தவராக ஏற்றுக்கொண்டாரா? அல்லது ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ சமூகங்கள் தங்கள் நம்பிக்கைக்கு ஏற்ப அவரது உருவத்தை மறுவடிவமைத்தனவா?
வரலாற்று ஆய்வில் இந்தக் கேள்விக்கு எளிய, உறுதியான பதில் இல்லை. இருப்பினும், சுவிசேஷ ஆசிரியர்களின் இறையியல் நோக்கங்களையும் கதைகளின் வளர்ச்சியையும் விமர்சன ரீதியில் ஆராய முடியும்.
1. யோவான் ஸ்நானகர் யார்? ஏசுவுக்கு முன்பிருந்த ஒரு தனித்துவமான மதப் போதகரா?
யோவான் ஸ்நானகர் புதிய ஏற்பாட்டில் ஏசுவுக்கு முன்னோடியாக அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறார். அவர் மக்களிடம் மனந்திரும்புதலை வலியுறுத்தினார்; ஞானஸ்நானம் வழங்கினார்; வரவிருக்கும் இறைத்தீர்ப்பைப் பற்றி எச்சரித்தார்.
மாற்கு 1:4–8-ல் யோவான் பாவமன்னிப்புக்கான மனந்திரும்புதலின் ஞானஸ்நானத்தைப் பிரசங்கிக்கிறார். அவருக்குப் பின்னர் வருபவர் தம்மைவிட வல்லவர் என்றும், அவருடைய காலணிகளை அவிழ்க்கக்கூடத் தாம் தகுதியற்றவர் என்றும் கூறுகிறார்.
இந்தக் கூற்று யோவான் ஏசுவைத் தாழ்மையுடன் ஏற்றுக்கொண்டதற்கான சான்றாகக் கிறிஸ்தவ மரபில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது.
ஆனால் வரலாற்று ஆய்வில் இரண்டு தனித்தனி கேள்விகளை எழுப்ப வேண்டும்:
- யோவான் ஸ்நானகர் என்ற வரலாற்று நபர் இருந்தாரா?
- அவர் ஏசுவைப் பற்றி நற்செய்திகள் கூறும் அனைத்துக் கருத்துகளையும் உண்மையில் கூறினாரா?
முதல் கேள்விக்கான சான்றுகளும் இரண்டாவது கேள்விக்கான சான்றுகளும் ஒன்றல்ல.
யோவான் ஸ்நானகரைப் பற்றி யூத வரலாற்றாசிரியர் யோசிபஸ் தனது Jewish Antiquities நூலின் 18.116–119 பகுதிகளில் குறிப்பிடுகிறார். அங்கு யோவான் ஒரு ஒழுக்கப் போதகராகவும், மக்களைத் தமது போதனையின்படி வாழ அழைத்தவராகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார். ஏரோது அந்திப்பாஸ் அவரைக் கொன்றதாகவும் யோசிபஸ் குறிப்பிடுகிறார்.
ஆனால் முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், யோசிபஸ் அளிக்கும் யோவானின் வரலாற்றுச் சித்தரிப்பு, அவர் ஏசுவை மேசியாவாக ஏற்றுக்கொண்டார் என்பதை நிரூபிக்கவில்லை.
யோசிபஸ் எழுதிய பகுதியின் நம்பகத்தன்மை குறித்தும் சில அறிஞர்கள் விவாதித்துள்ளனர். குறிப்பாக, யோவானின் ஞானஸ்நானம் பற்றிய விளக்கம் பிற்கால யூத-கிறிஸ்தவக் கருத்துகளால் மாற்றப்பட்டிருக்கலாம் என்று Rivka Nir 2012-ஆம் ஆண்டு ஆய்வுக் கட்டுரையில் வாதிட்டுள்ளார். இருப்பினும், அந்தக் கருத்து அனைவரும் ஏற்றுக்கொண்ட முடிவு அல்ல.
எனவே, யோவான் வரலாற்றில் இருந்திருக்கலாம் என்பதிலிருந்து அவர் ஏசுவைத் தெய்வீக மேசியாவாக ஏற்றுக்கொண்டார் என்ற முடிவுக்குத் தாவ முடியாது.
2. மாற்கு நற்செய்தி: யோவான் ஏசுவுக்கு ஞானஸ்நானம் அளித்தாரா?
மாற்கு நற்செய்தி பொதுவாக நான்கு நற்செய்திகளில் மிகப் பழமையானதாகக் கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் அதிகாரத்தில் ஏசுவின் ஞானஸ்நானம் விவரிக்கப்படுகிறது.
மாற்கு 1:9–11
ஏசு கலிலேயாவிலிருந்து வந்து யோர்தான் நதியில் யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார். அதன்பின் வானம் திறக்கப்பட்டு, ஆவியானவர் புறாவைப் போன்ற வடிவில் இறங்குவதாகவும், வானத்திலிருந்து ஒரு குரல் ஏசுவைத் தமது அன்பான மகனாக அறிவிப்பதாகவும் கதை கூறுகிறது.
இந்த நிகழ்வில் கவனிக்க வேண்டிய மூன்று அம்சங்கள் உள்ளன.
2.1 யோவான் ஞானஸ்நானம் வழங்குபவர்; ஏசு அதைப் பெறுபவர்
கதையின் வெளிப்படையான அமைப்பில் யோவான் ஞானஸ்நானம் வழங்குபவராகவும், ஏசு அதைப் பெறுபவராகவும் இருக்கிறார்.
இதனால் ஒரு வரலாற்று மற்றும் இறையியல் கேள்வி எழுகிறது: ஏசு யோவானிடம் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால், அந்தச் சம்பவத்தின் ஆரம்பகால நினைவில் யோவானுக்கு ஏதேனும் முன்னுரிமை இருந்ததா?
வரலாற்று இயேசு ஆய்வில் இந்தச் சம்பவம் முக்கியமானதாகக் கருதப்படுவதற்கான ஒரு காரணம் இதுதான். ஏசுவை மையமாகக் கொண்ட சமூகங்களுக்கு, அவர் மற்றொரு போதகரிடம் ஞானஸ்நானம் பெற்றார் என்ற செய்தி இறையியல் ரீதியில் விளக்க வேண்டிய சவாலாக இருந்திருக்கலாம்.
சில அறிஞர்கள், இந்தச் செய்தி ஏசுவின் ஆரம்பகால இயக்கத்திற்குச் சிரமத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கக்கூடியதால், அதை முற்றிலும் கற்பனை செய்து உருவாக்கியிருக்க வாய்ப்புக் குறைவு என்று வாதிடுகின்றனர். இது பொதுவாக criterion of embarrassment எனப்படும் வரலாற்று ஆய்வு அணுகுமுறையுடன் தொடர்புடையது.
ஆனால் இந்த அளவுகோல் மட்டும் ஒரு நிகழ்வு நடந்ததை நிரூபிக்காது. பிற்கால ஆசிரியர்களும் தங்களுக்கு முக்கியமான நிகழ்வுகளைத் தங்கள் இறையியல் நோக்கங்களுக்கு ஏற்ப மறுவடிவமைக்க முடியும். ஞானஸ்நான மரபின் வரலாற்று நம்பகத்தன்மையை மறுபரிசீலனை செய்யும் ஆய்வுகளும் உள்ளன.
2.2 மாற்கு, யோவானின் வாயில் ஏசுவைப் பற்றிய முழுமையான இறையியல் விளக்கத்தை வைக்கிறாரா?
மாற்கு 1:7–8-ல் யோவான் தமக்குப் பின்னால் வருபவர் தம்மைவிட வல்லவர் என்று கூறுகிறார்.
ஆனால் இந்தக் கூற்று மட்டும் யோவான் ஏசுவை இறைவனின் மகனாகவோ, உலகின் மீட்பராகவோ, பின்னாளில் கிறிஸ்தவம் கற்பித்த முழுமையான தெய்வீக நிலையில் இருந்தவராகவோ புரிந்துகொண்டார் என்பதை நிரூபிக்காது.
ஒரு போதகர் தமக்குப் பின்னால் வருபவர் உயர்ந்தவர் என்று கூறுவது ஒரு விஷயம்; அவரைப் பற்றிய பிற்கால இறையியல் கோட்பாடுகள் அனைத்தையும் அவர் ஏற்றுக்கொண்டார் என்று கூறுவது வேறொரு விஷயம்.
எனவே, மாற்கு உரையிலிருந்து உறுதியாகக் கூறக்கூடியது வரம்புடையது.
2.3 மாற்கு 6-ல் யோவானின் மரணம்
மாற்கு 6:14–29-ல் யோவான் ஏரோது அந்திப்பாஸால் கொல்லப்படுவது விவரிக்கப்படுகிறது.
இந்தக் கதையில், யோவான் ஏசுவின் வாழ்க்கையையும் பணியையும் எவ்வாறு புரிந்துகொண்டார் என்பது விரிவாக விளக்கப்படவில்லை.
இதுவும் ஒரு முக்கியமான வேறுபாடு: யோவானின் மரணக் கதையும், அவர் ஏசுவைத் தெளிவாக மேசியாவாக ஏற்றுக்கொண்டார் என்ற கருத்தும் ஒன்றல்ல.
3. மத்தேயு நற்செய்தி: ஏசுவின் உயர்ந்த நிலையை உறுதிப்படுத்தும் மறுவடிவமைப்பா?
மத்தேயு நற்செய்தி யோவான்–ஏசு உறவை மாற்குவைவிடத் தெளிவாக இறையியல் அடிப்படையில் விளக்குகிறது.
3.1 ஏசுவுக்கு ஞானஸ்நானம் அளிப்பதில் யோவானின் தயக்கம்
மத்தேயு 3:13–17
ஏசு யோவானிடம் ஞானஸ்நானம் பெற வரும்போது, யோவான் முதலில் தயங்குகிறார்.
மத்தேயு 3:14-ல் யோவான், தாமே ஏசுவிடம் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டியவர் என்றும், ஏசு தம்மிடம் வருவது பொருத்தமற்றது என்றும் கூறுகிறார்.
இதற்குப் பதிலாக ஏசு, எல்லா நீதியையும் நிறைவேற்றுவது தமக்குப் பொருத்தமானது என்று பதிலளிக்கிறார்.
இந்த உரை மாற்கு 1:9–11-ல் உள்ள நிகழ்வை விட ஒரு முக்கியமான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது.
மாற்குவில் யோவான் ஞானஸ்நானம் அளிக்கிறார். மத்தேயுவில், யோவான் அந்தச் செயலைச் செய்வதற்கு முன்பே ஏசுவின் உயர்ந்த நிலையை ஒப்புக்கொள்ளும் உரையாடல் இடம்பெறுகிறது.
விமர்சனக் கேள்வி
இந்த உரையாடல் வரலாற்றில் அப்படியே நடந்ததா?
அல்லது ஏசு யோவானிடம் ஞானஸ்நானம் பெற்றார் என்ற மரபு எழுப்பிய இறையியல் சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்காக மத்தேயு ஆசிரியர் இந்த உரையாடலை உருவாக்கினாரா?
இரண்டாவது விளக்கம் ஒரு நியாயமான ஆய்வுக் கருதுகோள். மத்தேயு, ஏசு யோவானிடம் ஞானஸ்நானம் பெற்றதை மறைக்கவில்லை; மாறாக, அந்தச் சம்பவத்தில் யார் உயர்ந்தவர் என்பதைத் தெளிவுபடுத்தும் உரையாடலைச் சேர்க்கிறார்.
இதை இலக்கிய மற்றும் இறையியல் மறுவடிவமைப்பின் சாத்தியமான எடுத்துக்காட்டாகப் பார்க்கலாம்.
ஆனால் மத்தேயு இந்த உரையாடலைச் சேர்த்துள்ளார் என்பதிலிருந்து, அந்த உரையாடல் முழுவதும் திட்டமிட்ட பொய் என்று நிரூபிக்க முடியாது. அதன் வரலாற்று நம்பகத்தன்மை தனியாக ஆராயப்பட வேண்டும்.
4. மத்தேயு 11:2–6: யோவான் ஏசுவின் அடையாளத்தைச் சந்தேகித்தாரா?
யோவான் ஸ்நானகர் ஏசுவை முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டு மதித்தார் என்ற எளிமையான கருத்துக்கு மிகவும் முக்கியமான சவாலை ஏற்படுத்தும் பகுதி இதுவாகும்.
மத்தேயு 11:2–3-ன்படி, சிறையில் இருந்த யோவான் ஏசுவின் செயல்களைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டு, தமது சீடர்களை அவரிடம் அனுப்புகிறார்.
அவர்கள் கேட்கும் கேள்வி:
“வருகிறவர் நீர்தானா? அல்லது வேறொருவரை எதிர்பார்க்க வேண்டுமா?”
இந்தக் கேள்வியின் முக்கியத்துவம் என்ன?
யோவான் ஏற்கெனவே ஏசுவைத் தெளிவாக அடையாளம் கண்டிருந்தார் என்றும், அவருடைய மேசியா நிலையை முழுமையாக ஏற்றிருந்தார் என்றும் ஒருவர் கருதினால், சிறையில் இருந்து அவர் ஏன் மீண்டும் இந்தக் கேள்வியை எழுப்புகிறார் என்பது விளக்கம் தேவைப்படும் பிரச்சினையாகிறது.
4.1 இந்தக் கேள்வி சந்தேகத்தைக் காட்டுகிறதா?
ஆம், குறைந்தபட்சம் கதையின் வெளிப்படையான அமைப்பில் இது ஏசுவின் அடையாளத்தை உறுதிப்படுத்தும் கேள்வியாக உள்ளது.
ஆனால் அதிலிருந்து யோவான் ஏசுவை முற்றிலும் நிராகரித்தார் என்று முடிவுசெய்ய முடியாது.
சாத்தியமான விளக்கங்கள்:
- யோவான் எதிர்பார்த்த இறைத்தீர்ப்பு உடனடியாக நிகழாததால் அவர் குழப்பமடைந்திருக்கலாம்.
- ஏசுவின் செயல்கள் யோவான் எதிர்பார்த்த மேசியா பற்றிய கருத்துகளுடன் முழுமையாகப் பொருந்தாமல் இருந்திருக்கலாம்.
- மத்தேயு ஆசிரியர், யோவானின் கேள்வியைப் பயன்படுத்தி ஏசுவின் செயல்களை மேசியா அடையாளத்தின் சான்றுகளாக விளக்கியிருக்கலாம்.
மத்தேயு 11:4–6-ல் ஏசு தமது செயல்களைப் பட்டியலிட்டு, பார்வையற்றோர் பார்வை பெறுதல், முடவர்கள் நடப்பது, ஏழைகளுக்கு நற்செய்தி அறிவிக்கப்படுதல் போன்றவற்றைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.
இந்தப் பதில், ஏசு தமது அடையாளத்தைச் செயல்களின் மூலம் விளக்குவதாகக் கதையில் அமைந்துள்ளது.
4.2 இது சுவிசேஷக் கதையின் உள் பதற்றமா?
ஆம். மத்தேயு 3-ல் யோவான் ஏசுவின் உயர்ந்த நிலையை ஏற்றுக்கொள்பவராகத் தோன்றுகிறார். மத்தேயு 11-ல் அவர் ஏசுவின் அடையாளத்தை உறுதிப்படுத்த வேண்டிய நிலையில் இருக்கிறார்.
இந்த இரண்டு பகுதிகளையும் இணைத்துப் படிக்கும்போது, யோவானின் புரிதல் குறித்த பதற்றம் தென்படுகிறது.
ஆனால் இது அவசியமாக முரண்பாடாக இருக்க வேண்டியதில்லை. ஒருவர் முன்பு ஏற்றுக்கொண்ட கருத்தைப் பின்னர் சந்தேகிக்கலாம்; சிறை, அரசியல் ஒடுக்குமுறை, எதிர்பார்த்த நிகழ்வுகள் நிகழாமை போன்றவை அவரது மனநிலையைப் பாதித்திருக்கலாம்.
எனினும், யோவான் ஏசுவைத் தொடக்கத்திலிருந்தே முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டார் என்ற கிறிஸ்தவச் சித்தரிப்பு நற்செய்திகளின் எல்லாப் பகுதிகளையும் எளிதில் விளக்கிவிடுவதில்லை.
5. லூக்கா நற்செய்தி: யோவானை ஏசுவுக்கான முன்னோடியாக அமைத்தல்
லூக்கா நற்செய்தியில் யோவான் ஸ்நானகரின் பிறப்பும் பணியும் விரிவாக விளக்கப்படுகின்றன.
லூக்கா 1-ல் யோவானின் பிறப்பு அறிவிக்கப்படுகிறது. ஏசுவின் பிறப்புச் செய்தியும் அதனுடன் இணைக்கப்படுகிறது.
லூக்கா 1:41–44-ல் மரியாள் எலிசபெத்தைச் சந்திக்கும்போது, எலிசபெத்தின் கருவில் இருந்த குழந்தை துள்ளியதாகக் கூறப்படுகிறது. இதை யோவான் ஏசுவை ஆரம்பத்திலேயே அடையாளம் கண்டதற்கான குறியீடாக கிறிஸ்தவ விளக்கங்கள் எடுத்துக்கொள்கின்றன.
இங்கே இலக்கிய அமைப்பு முக்கியமானது.
லூக்கா, ஏசுவின் பிறப்புக் கதையுடன் யோவானின் பிறப்பையும் இணைத்து, இருவரின் பணிகளையும் ஒரே இறையியல் வரலாற்றுக்குள் வைக்கிறார். ஆனால் அந்த வரலாற்றுக்குள் ஏசுவுக்கே உயர்ந்த இடம் அளிக்கப்படுகிறது.
5.1 லூக்காவின் இலக்கிய நோக்கம்
லூக்கா 3:15–16-ல் மக்கள் யோவானைப் பற்றி அவர் கிறிஸ்துவாக இருக்கக்கூடுமோ என்று எண்ணியதாகக் கூறப்படுகிறது. அதற்கு யோவான், தம்மைவிட வல்லவர் ஒருவர் வருகிறார் என்று பதிலளிக்கிறார்.
இந்தப் பகுதி, யோவானை மேசியாவாகக் கருதும் சாத்தியத்தை நிராகரித்து, ஏசுவின் உயர்ந்த நிலையை முன்னிறுத்துகிறது.
வரலாற்று விமர்சனத்தின் அடிப்படையில் நாம் கேட்க வேண்டியது:
யோவானின் இயக்கம் தனித்துவமான மத இயக்கமாக இருந்திருந்தால், அதை ஏசுவின் இயக்கத்திற்குக் கீழ்ப்பட்டதாகக் காட்டுவதில் பிற்கால கிறிஸ்தவ ஆசிரியர்களுக்கு ஏதேனும் இறையியல் ஆர்வம் இருந்திருக்குமா?
இது நியாயமான கேள்வி.
யோவானுக்கு தனிப்பட்ட சீடர்கள் இருந்தனர் என்பதையும், ஏசுவின் சீடர்களிலிருந்து வேறுபட்ட ஞானஸ்நான மரபு நிலவியிருக்கலாம் என்பதையும் புதிய ஏற்பாட்டின் சில பகுதிகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. யோவான் 3:22–26-ல் இரு தரப்பினரின் ஞானஸ்நானப் பணிகள் தொடர்பான விவாதம் காணப்படுகிறது.
ஆனால் இவை இருவருக்கும் இடையில் முழுமையான பகைமை இருந்தது என்பதை நிரூபிக்கவில்லை.
6. யோவான் நற்செய்தி: யோவானின் வாயிலாக ஏசுவை உயர்த்துதல்
நான்காவது நற்செய்தியில் யோவான் ஸ்நானகரின் பங்கு இன்னும் தெளிவாக வரையறுக்கப்படுகிறது.
யோவான் 1:6–8-ல் அவர் ஒளியல்ல; ஒளியைப் பற்றிச் சாட்சி கூற வந்தவர் என்று விளக்கப்படுகிறது.
யோவான் 1:19–27-ல், யோவான் தாம் கிறிஸ்து அல்ல என்று மறுக்கிறார். தமக்குப் பின்னால் வருபவரைப் பற்றியும் பேசுகிறார்.
யோவான் 1:29-ல் ஏசுவைக் கண்ட யோவான், அவரை உலகத்தின் பாவத்தைச் சுமந்து தீர்க்கும் ஆட்டுக்குட்டியாக அடையாளப்படுத்துகிறார்.
யோவான் 1:30–34-ல் ஏசுவின் உயர்ந்த நிலையை உறுதிப்படுத்தும் சாட்சியம் இடம்பெறுகிறது.
6.1 ஏன் இந்தச் சித்தரிப்பு முக்கியமானது?
மற்ற சுவிசேஷங்களுடன் ஒப்பிடும்போது, யோவான் நற்செய்தி யோவான் ஸ்நானகரின் பணியை ஏசுவுக்கு ஆதரவான சாட்சியாக மிகவும் திட்டவட்டமாக அமைக்கிறது.
இதன் இலக்கிய விளைவு தெளிவானது:
- யோவான் ஒளியல்ல; ஏசுவே ஒளி.
- யோவான் கிறிஸ்து அல்ல; ஏசுவே கிறிஸ்து.
- யோவான் சாட்சி; ஏசுவே அந்தச் சாட்சியின் மையம்.
இது வெறும் வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்களின் தொகுப்பு அல்ல. இது ஒரு குறிப்பிட்ட இறையியல் செய்தியை எடுத்துரைக்கும் இலக்கிய அமைப்பு.
6.2 வரலாற்று நபரின் வார்த்தைகளா, நற்செய்தி ஆசிரியரின் இறையியலா?
வரலாற்று இயேசு ஆய்வில், நற்செய்திகளில் இடம்பெறும் ஒவ்வொரு உரையாடலும் வரலாற்றில் அப்படியே நிகழ்ந்ததாகக் கருதப்படுவதில்லை.
நற்செய்தி ஆசிரியர்கள் தங்களுக்குக் கிடைத்த மரபுகள், வாய்மொழிச் செய்திகள், எழுத்து மூலங்கள் மற்றும் தங்கள் சமூகங்களின் நம்பிக்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு கதைகளை வடிவமைத்திருக்கலாம்.
எனவே, யோவான் 1-ல் உள்ள யோவானின் சாட்சியத்தை வரலாற்றில் அவர் சொன்ன சொற்களின் நேரடி பதிவாகக் கருதுவதற்கு தனிப்பட்ட ஆதாரங்கள் தேவை.
அதே நேரத்தில், இந்த உரை இலக்கிய ரீதியாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதற்காக அதில் உள்ள அனைத்தும் பொய் என்று கூறுவதும் சரியான வரலாற்று முறையல்ல.
ஒரு செய்தியின் இறையியல் நோக்கத்தைக் கண்டறிவதும், அந்தச் செய்தியின் வரலாற்று உண்மையை நிராகரிப்பதும் இரண்டு வெவ்வேறு செயல்கள்.
7. நான்கு சுவிசேஷங்களின் ஒப்பீடு
| ஆய்வுக் கேள்வி | மாற்கு | மத்தேயு | லூக்கா | யோவான் |
|---|---|---|---|---|
| ஏசுவுக்கு யோவான் ஞானஸ்நானம் அளித்தாரா? | ஆம் | ஆம் | ஆம்; ஆனால் விவரிப்பு சுருக்கமானது | ஞானஸ்நான நிகழ்வு நேரடியாக விவரிக்கப்படவில்லை |
| யோவான் ஏசுவைவிடத் தாழ்ந்தவரா? | ஆம்; முன்னோடியாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறார் | ஆம்; யோவானின் தயக்கம் இதை வலுப்படுத்துகிறது | ஆம்; முன்னோடி என்ற பங்கு வலியுறுத்தப்படுகிறது | ஆம்; ஏசுவுக்குச் சாட்சி கூறுபவராகத் தெளிவாக வரையறுக்கப்படுகிறார் |
| யோவான் ஏசுவின் அடையாளத்தைப் பற்றி கேள்வி எழுப்புகிறாரா? | சிறையில் இருக்கும் யோவானின் கேள்வி பதிவு செய்யப்படவில்லை | ஆம்; மத்தேயு 11:2–6 | ஆம்; லூக்கா 7:18–23 | இந்த வடிவில் இல்லை |
| யோவானின் தனித்துவமான இயக்கம் வெளிப்படுகிறதா? | ஓரளவு | ஓரளவு | ஓரளவு | சீடர்கள் மற்றும் ஞானஸ்நானம் பற்றிய விவாதங்களில் தென்படுகிறது |
| யோவான் ஏசுவை மேசியாவாகச் சாட்சியமளிக்கிறாரா? | மறைமுகமான முன்னோடி சித்தரிப்பு | தெளிவான முன்னோடி சித்தரிப்பு | தெளிவான முன்னோடி சித்தரிப்பு | மிகத் தெளிவான சாட்சியச் சித்தரிப்பு |
இந்த ஒப்பீட்டிலிருந்து ஒரு முக்கியமான முடிவு கிடைக்கிறது: நான்கு சுவிசேஷங்களும் யோவான் ஸ்நானகரின் பங்கை ஏசுவின் பணியுடன் இணைக்கின்றன. ஆனால் அந்த இணைப்பை ஒவ்வொரு ஆசிரியரும் ஒரே விதமாகக் கையாளவில்லை.
இத்தகைய வேறுபாடுகள், சுவிசேஷங்களை ஒரே மாதிரியான, மாற்றமற்ற வாழ்க்கை வரலாற்று ஆவணங்களாக வாசிப்பதற்குப் பதிலாக, தனித்தனி இலக்கிய மற்றும் இறையியல் படைப்புகளாக ஆராய வேண்டிய அவசியத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன.
8. யோவானின் சீடர்கள் ஏசுவைப் பின்பற்றினார்களா?
யோவான் 1:35–42-ல் யோவானின் சீடர்களில் இருவர் ஏசுவைப் பின்பற்றுவதாகக் கூறப்படுகிறது. அவர்களில் ஒருவராக அந்திரேயா குறிப்பிடப்படுகிறார்.
இந்தக் கதை யோவானின் இயக்கத்திலிருந்து ஏசுவின் இயக்கத்திற்குச் சீடர்கள் மாறியதைச் சித்தரிக்கிறது.
இதனை இரண்டு விதமாகப் புரிந்துகொள்ளலாம்.
முதல் விளக்கம்: யோவானின் இயக்கத்துடன் தொடர்புடைய சிலர் பின்னர் ஏசுவின் சீடர்களாக மாறியிருக்கலாம். இது இரு இயக்கங்களுக்கும் இடையிலான வரலாற்றுத் தொடர்பைக் காட்டலாம்.
இரண்டாவது விளக்கம்: ஏசுவின் இயக்கமே யோவானின் இயக்கத்தின் நிறைவு என்பதை நிறுவுவதற்காக, யோவான் நற்செய்தி இந்த மாற்றத்தை இலக்கிய ரீதியாக அமைத்திருக்கலாம்.
இரண்டு விளக்கங்களும் ஆய்வுக்குரியவை. அவற்றில் ஒன்றை மட்டுமே உறுதியான வரலாற்று உண்மை என்று கூற முடியாது.
மேலும், யோவானின் சீடர்கள் சிலர் ஏசுவைப் பின்பற்றியிருந்தாலும், அதிலிருந்து யோவான் தாமே ஏசுவின் சீடராக மாறினார் என்று முடிவுசெய்ய முடியாது.
மாறாக, மத்தேயு 11-ல் காணப்படும் யோவானின் கேள்வியும், யோவான் 3:22–26-ல் காணப்படும் இரு இயக்கங்களின் தொடர்ச்சியான செயல்பாடுகளும் இந்த உறவு எளிமையானதல்ல என்பதைச் சுட்டுகின்றன.
9. யோசிபஸ்: யோவான் ஏசுவை மதித்தார் என்று கூறுகிறாரா?
யோசிபஸ் எழுதிய Jewish Antiquities நூலின் 18.116–119 பகுதிகளில் யோவான் ஸ்நானகரின் வாழ்க்கை, போதனை, ஞானஸ்நானம் மற்றும் மரணம் பற்றி விவரிக்கப்படுகிறது.
ஆனால் அங்கு யோவான் ஏசுவைத் தெய்வீக மேசியாவாக ஏற்றுக்கொண்டார் என்ற சுவிசேஷக் கூற்று இடம்பெறவில்லை.
இதிலிருந்து இரண்டு முக்கியமான குறிப்புகளைப் பெறலாம்.
முதலாவது, யோசிபஸின் யோவான் பற்றிய விவரிப்பு, சுவிசேஷங்களின் யோவான்–ஏசு உறவு பற்றிய சித்தரிப்பை நேரடியாக உறுதிப்படுத்தவில்லை.
இரண்டாவது, யோசிபஸ் அந்த உறவைப் பற்றி குறிப்பிடவில்லை என்பதற்காக அது வரலாற்றில் ஒருபோதும் நிகழவில்லை என்று நிரூபிக்க முடியாது.
வரலாற்று ஆய்வில் ஒரு தகவல் இல்லாதிருப்பது சில நேரங்களில் முக்கியமானதாக இருக்கலாம். ஆனால் அந்தத் தகவல் இல்லாதிருப்பதற்கான காரணங்களையும், அந்த ஆசிரியர் என்ன எழுதுவார் என்று எதிர்பார்க்க முடியும் என்பதையும் ஆராய வேண்டும்.
யோசிபஸ் யூத வரலாற்றைப் பற்றிய ஒரு படைப்பை எழுதினார்; அவர் கிறிஸ்தவ இறையியல் நூலை எழுதவில்லை. எனவே, சுவிசேஷங்களில் உள்ள ஒவ்வொரு இறையியல் உரையாடலையும் அவர் பதிவு செய்திருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது.
யோசிபஸின் யோவான் பற்றிய பகுதி உண்மையானதா, பின்னர் திருத்தப்பட்டதா என்பதிலும் ஆய்வாளர்களிடையே விவாதம் உள்ளது. இந்த விவாதம் சுவிசேஷக் கதைகளின் வரலாற்று நம்பகத்தன்மையை ஆராயும்போது வெளிப்புற ஆதாரங்களையும் விமர்சன ரீதியாகப் பரிசோதிக்க வேண்டியதைக் காட்டுகிறது.
10. யோவான் ஸ்நானகரை ஏசுவுக்குக் கீழ்ப்பட்டவராகச் சித்தரிக்க வேண்டிய தேவை இருந்ததா?
இது இந்த ஆய்வின் மையமான விமர்சனக் கேள்வியாகும்.
யோவான் ஸ்நானகர் தனித்துவமான போதகராகவும், அவருக்கென சீடர்கள் இருந்தவராகவும் புதிய ஏற்பாடு சித்தரிக்கிறது.
ஏசுவின் இயக்கம் உருவாகிய காலத்தில் யோவானின் இயக்கமும் முக்கியத்துவம் பெற்றிருந்தால், இரு இயக்கங்களுக்கிடையிலான உறவு ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களுக்கு இறையியல் ரீதியில் முக்கியமானதாக இருந்திருக்கலாம்.
அத்தகைய சூழலில், யோவானின் பணியை ஏசுவுக்கான முன்னோடிப் பணியாக விளக்குவது சில நோக்கங்களுக்கு உதவியிருக்கக்கூடும்:
- யோவானின் புகழையும் அதிகாரத்தையும் ஏசுவின் உயர்ந்த நிலைக்கு முரணாக இல்லாமல் விளக்குதல்.
- ஏசு யோவானிடம் ஞானஸ்நானம் பெற்றார் என்ற மரபை இறையியல் ரீதியாகப் பொருள்படுத்துதல்.
- யோவானின் சீடர்களையும் அவருடைய மரபையும் ஏசுவின் இயக்கத்துடன் இணைத்தல்.
- ஏசுவே மேசியா என்ற நம்பிக்கையை யோவானின் சாட்சியத்தின் மூலம் வலுப்படுத்துதல்.
இவை வரலாற்று மற்றும் இலக்கிய ஆய்வில் ஆராயத்தக்க விளக்கங்கள்.
ஆனால் இவற்றை நிரூபிக்கப்பட்ட சதி அல்லது திட்டமிட்ட பொய் என்று கூற முடியாது. ஆசிரியர்கள் தங்கள் மத நம்பிக்கையை உண்மையாகக் கருதியபடியே மரபுகளைத் தொகுத்திருக்கலாம், விளக்கியிருக்கலாம் அல்லது மறுவடிவமைத்திருக்கலாம்.
எனவே, இறையியல் நோக்கம் இருந்தது என்பதற்கான சாத்தியம், வரலாற்று மோசடி நடந்தது என்பதற்கான நேரடி ஆதாரமாகாது.
11. வரலாற்று இயேசு ஆய்வின் பார்வையில் முக்கியமான பிரச்சினைகள்
இந்த விவகாரத்தில் குறைந்தபட்சம் நான்கு தனித்தனி கேள்விகளைப் பிரித்துப் பார்க்க வேண்டும்.
கேள்வி 1: யோவான் ஸ்நானகர் வரலாற்றில் வாழ்ந்தாரா?
யோசிபஸின் விவரிப்பு உட்பட, அவருடைய வரலாற்று இருப்பை ஆதரிக்கும் சான்றுகள் உள்ளன. அந்தச் சான்றுகளின் நம்பகத்தன்மை பற்றிய விவாதங்களும் உள்ளன.
கேள்வி 2: ஏசு யோவானிடம் ஞானஸ்நானம் பெற்றாரா?
நான்கு சுவிசேஷங்களிலும் இந்த மரபு வெவ்வேறு வடிவங்களில் இடம்பெறுகிறது. பல வரலாற்று இயேசு ஆய்வாளர்கள் இந்தச் சம்பவத்தை வரலாற்று ரீதியாகச் சாத்தியமானதாகக் கருதுகின்றனர். இருப்பினும், சமகால ஆய்வுகளில் இந்த முடிவை மறுபரிசீலனை செய்யும் முயற்சிகளும் உள்ளன.
கேள்வி 3: யோவான் ஏசுவை மேசியாவாக அடையாளம் கண்டாரா?
இதற்கான ஆதாரங்கள் பெரும்பாலும் கிறிஸ்தவ நற்செய்திகளிலிருந்தே வருகின்றன. குறிப்பாக, யோவான் நற்செய்தி யோவானின் சாட்சியை மிகத் தெளிவாக அமைக்கிறது.
ஆனால் யோசிபஸின் விவரிப்பு இந்தக் கூற்றை உறுதிப்படுத்தவில்லை.
கேள்வி 4: யோவான் ஏசுவை முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டு, அவருக்குக் கீழ்ப்பட்டவராகத் தன்னைப் புரிந்துகொண்டாரா?
இது இன்னும் குறிப்பிட்ட கேள்வி. யோவான் ஏசுவை ஒரு முக்கியமான போதகராகக் கருதியிருக்கலாம் என்பதையும், கிறிஸ்தவ இறையியலில் ஏசுவுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட முழுமையான மேசியா மற்றும் தெய்வீக அடையாளத்தை அவர் ஏற்றுக்கொண்டார் என்பதையும் ஒன்றாகக் கருத முடியாது.
மத்தேயு 11:2–6-ல் உள்ள கேள்வி, இந்த இரண்டிற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை ஆராய்வதற்கான முக்கியமான உரையாகும்.
12. விமர்சனத் தீர்ப்பு: யோவான் ஏசுவை ஏற்றுக்கொண்டார் என்பது கட்டுக்கதையா?
இதுவரை ஆராய்ந்த சான்றுகளின் அடிப்படையில் மூன்று முடிவுகளைத் தனித்தனியாகக் கூறலாம்.
முதல் முடிவு: நான்கு சுவிசேஷங்களிலும் யோவான் ஸ்நானகர் ஏசுவுக்கு முன்னோடியாகவோ, அவருக்குச் சாட்சி கூறுபவராகவோ சித்தரிக்கப்படுகிறார். குறிப்பாக மத்தேயு மற்றும் யோவான் நற்செய்திகள் ஏசுவின் உயர்ந்த நிலையை வலியுறுத்துகின்றன.
இரண்டாவது முடிவு: இந்தச் சித்தரிப்புகள் வெவ்வேறு இலக்கிய வடிவங்களில் அமைந்துள்ளன. மத்தேயு 3-ல் யோவான் ஏசுவின் உயர்ந்த நிலையை ஒப்புக்கொள்கிறார்; மத்தேயு 11-ல் அவர் ஏசுவின் அடையாளத்தைப் பற்றி கேள்வி எழுப்புகிறார். யோவான் நற்செய்தியில் அவரது சாட்சிப் பங்கு இன்னும் தெளிவாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இவை நற்செய்தி ஆசிரியர்களின் இறையியல் நோக்கங்களையும், மரபுகளின் வளர்ச்சியையும் ஆராய வேண்டிய அவசியத்தை உருவாக்குகின்றன.
மூன்றாவது முடிவு: இந்த வேறுபாடுகளால் மட்டும் யோவான் ஏசுவை ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை அல்லது அவரைப் பற்றிய எல்லாச் செய்திகளும் திட்டமிட்ட கட்டுக்கதைகள் என்று நிரூபிக்க முடியாது.
அதே நேரத்தில், யோவான் ஸ்நானகர் ஏசுவின் முழுமையான கிறிஸ்தவ இறையியல் அடையாளத்தைத் தெளிவாக உணர்ந்து, அதை நற்செய்திகளில் காணப்படும் சொற்களிலேயே வெளிப்படுத்தினார் என்று வரலாற்று ரீதியாக உறுதிப்படுத்தவும் முடியாது.
வரலாற்று ஆய்வில் கிடைக்கும் சான்றுகளின் வரம்பை மதிப்பது அவசியம்.
13. முடிவுரை
யோவான் ஸ்நானகரும் ஏசுவும் தொடர்புடையவர்கள் என்ற மரபு புதிய ஏற்பாட்டில் முக்கியமான இடத்தைப் பெறுகிறது. ஆனால் அந்த உறவின் தன்மை குறித்து நற்செய்திகள் அளிக்கும் தகவல்களை விமர்சன ரீதியாகப் பரிசோதிக்க வேண்டும்.
மாற்கு நற்செய்தி ஏசு யோவானிடம் ஞானஸ்நானம் பெற்றதைப் பதிவு செய்கிறது. மத்தேயு, அந்தச் சம்பவத்தில் யோவான் ஏசுவின் உயர்ந்த நிலையை உணர்ந்தவராகச் சித்தரிக்கிறது. லூக்கா இருவரின் பிறப்பையும் பணியையும் ஒரே இறையியல் வரலாற்றுக்குள் இணைக்கிறது. யோவான் நற்செய்தி, யோவானை ஏசுவுக்குச் சாட்சி கூறும் நபராகத் தெளிவாக அமைக்கிறது.
இந்த வேறுபாடுகள், சுவிசேஷ ஆசிரியர்கள் வெறும் தகவல் சேகரிப்பாளர்கள் அல்ல; தங்கள் நம்பிக்கைகளையும் இறையியல் நோக்கங்களையும் வெளிப்படுத்திய எழுத்தாளர்கள் என்பதைக் காட்டுகின்றன.
ஆனால் இதிலிருந்து யோவான் ஏசுவை ஒருபோதும் மதிக்கவில்லை அல்லது நற்செய்திகளின் அனைத்து விவரங்களும் பொய்யானவை என்று முடிவுசெய்வது ஆதாரங்களை மீறியதாகிவிடும்.
இந்த ஆய்வின் வலுவான விமர்சன முடிவு இதுதான்:
யோவான் ஸ்நானகர் ஏசுவை முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டு, அவருடைய மேசியா மற்றும் தெய்வீக நிலையை முன்கூட்டியே உணர்ந்து சாட்சியமளித்தார் என்ற சுவிசேஷச் சித்தரிப்பை, சுயாதீன வரலாற்று ஆதாரங்களால் முழுமையாக உறுதிப்படுத்த முடியாது. குறிப்பாக யோவான் நற்செய்தியில் காணப்படும் தெளிவான சாட்சிய மொழியை, யோவான் ஸ்நானகரின் நேரடி வரலாற்று உரையாக ஏற்றுக்கொள்வதற்கு விமர்சன ஆய்வு தேவை.
அந்தச் சித்தரிப்பு ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ இறையியல் வளர்ச்சியால் வடிவமைக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்பது நியாயமான ஆய்வுக் கருதுகோள். ஆனால் அதை முழுமையாக நிரூபிக்கப்பட்ட கட்டுக்கதை என்று அறிவிப்பதற்குப் போதுமான ஆதாரம் தற்போது இல்லை.
ஆய்வுக்கான முக்கிய ஆதாரங்கள்
- புதிய ஏற்பாடு: மாற்கு 1:4–11; 6:14–29; மத்தேயு 3:13–17; 11:2–6; லூக்கா 1:39–45; 3:15–22; 7:18–23; யோவான் 1:6–34; 3:22–26.
- யோசிபஸ், Jewish Antiquities 18.116–119: யோவான் ஸ்நானகர் பற்றிய வரலாற்று விவரிப்பு.
- Rivka Nir (2012), “Josephus’ Account of John the Baptist: A Christian Interpolation?” Journal for the Study of the Historical Jesus, 10(1), பக். 32–62.
- Andrew Taylor Duncanson (2025), The Immersed: Re-Examining John’s Baptism of Jesus. University of Otago. ஞானஸ்நான மரபின் வரலாற்று நம்பகத்தன்மையை மறுபரிசீலனை செய்யும் ஆய்வு.
- Michael H. Crosby (2008), “Why Didn’t John the Baptist Commit Himself to Jesus as a Disciple?” Biblical Theology Bulletin, 38(4). யோவான் ஏசுவின் சீடராக மாறவில்லை என்ற பிரச்சினையை ஆராயும் கட்டுரை.
No comments:
Post a Comment