பழைய ஏற்பாடு கதை சம்பவங்களை செத்த மனிதன் பெயரில் மாற்றி சுவிசேஷ இயேசு கதை உருவானது -1 பேராசிரியர் ராபர்ட் ப்ரைஸ்

New Testament Narrative as Old Testament Midrash

Robert M. Price   ராபர்ட் எம்.ப்ரைஸ் 

 (http://www.robertmprice.mindvendor.com/art_midrash1.htm)

A. Introduction

The line is thin between extrapolating new meanings from ancient scriptures (borrowing the authority of the old) and actually composing new scripture (or quasi-scripture) by extrapolating from the old. By this process of midrashic expansion grew the Jewish haggadah, new narrative commenting on old (scriptural) narrative by rewriting it. Haggadah is a species of hypertext, and thus it cannot be fully understood without reference to the underlying text on which it forms a kind of commentary. The earliest Christians being Jews, it is no surprise that they practiced haggadic expansion of scripture, resulting in new narratives partaking of the authority of the old. The New Testament gospels and the Acts of the Apostles can be shown to be Christian haggadah upon Jewish scripture, and these narratives can be neither fully understood nor fully appreciated without tracing them to their underlying sources, the object of the present article.

A. அறிமுகம் பண்டைய வேதங்களிலிருந்து புதிய அர்த்தங்களை விரிவுபடுத்துவதற்கும் (பழையவற்றின் அதிகாரத்தை கடன் வாங்குவதற்கும்) பழையவற்றிலிருந்து விரிவுபடுத்துவதன் மூலம் புதிய வசனங்களை (அல்லது அரை-வேதத்தை) உருவாக்குவதற்கும் இடையே வரி மெல்லியதாக இருக்கிறது. மிட்ராஷிக் விரிவாக்கத்தின் இந்த செயல்முறையால் யூத ஹாகடா வளர்ந்தது, பழைய (வேதப்பூர்வ) கதைகளை மீண்டும் எழுதுவதன் மூலம் புதிய கதை. ஹக்கடா என்பது ஹைபர்டெக்ஸ்ட்டின் ஒரு இனமாகும், எனவே இது ஒரு வகையான வர்ணனையை உருவாக்கும் அடிப்படை உரையைக் குறிப்பிடாமல் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் யூதர்களாக இருந்ததால், அவர்கள் வேதத்தின் விரிவாக்கத்தை கடைப்பிடித்ததில் ஆச்சரியமில்லை, இதன் விளைவாக புதிய விவரிப்புகள் பழையவர்களின் அதிகாரத்தில் பங்குபெறுகின்றன. புதிய ஏற்பாட்டின் நற்செய்திகளும், அப்போஸ்தலர்களின் செயல்களும் யூத வேதத்தின் மீது கிறிஸ்தவ ஹாகடா என்று காட்டப்படலாம், மேலும் இந்த விவரிப்புகள் தற்போதைய கட்டுரையின் பொருளான அவற்றின் அடிப்படை ஆதாரங்களைக் கண்டுபிடிக்காமல் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளவோ ​​அல்லது முழுமையாகப் பாராட்டவோ முடியாது.

            கிறிஸ்தவ exegetes நீண்ட காலமாக நற்செய்திகளை விவிலிய விளக்கத்தின் ரபினிக்கல் நுட்பங்களின் வெளிச்சத்தில், உருவகம், மிட்ராஷ் மற்றும் பெஷர் உள்ளிட்டவற்றைப் படித்திருக்கிறார்கள். சவக்கடல் சுருள்களின் கண்டுபிடிப்பு புதிய ஏற்பாட்டின் எழுத்தாளர்களிடையே பரவலான பயன்பாட்டை அங்கீகரிப்பதற்கு பெரும் உத்வேகத்தை அளித்தது, இதன் மூலம் சமீபத்திய நிகழ்வுகளின் தெய்வீக முன்னறிவிப்புக்கான தீர்க்கதரிசன சான்றுகள் கோரப்பட்டன. வரவிருக்கும் மெதுவான (ஆனால் இன்னும் நிலையானது) சுவிசேஷங்களும், அப்போஸ்தலர்களின் செயல்களும் அடங்கிய கதைகள் பழைய ஏற்பாட்டின் கதைகள் மீது ஹாகடிக் மிட்ராஷின் விளைவாக இருக்கின்றன என்பதை நாம் உணர்ந்திருக்கிறோம் (இதை நாம் இங்கே அழைக்கலாம் நம்மைப் பற்றிய யூத நியதி குறித்த கிறிஸ்தவ முன்னோக்கின் பார்வை). புதிய ஏற்பாட்டு எழுத்தாளர்கள் ஒரு சமூக மற்றும் மதச் சூழலில் பங்கெடுத்தனர், அதில் ஹெலனிசம் மற்றும் யூத மதத்தின் நீரோட்டங்கள் ஒன்றிணைந்து பல ஆச்சரியமான வழிகளில் ஒன்றிணைந்தன, இதன் விளைவாக பழைய ஏற்பாட்டு நூல்களின் பல பதிப்புகளை பல்வேறு மொழிகளில் பயன்படுத்தவில்லை, ஆனால் யூரிப்பிட்ஸ், ஹோமர் மற்றும் மர்ம மதம் மரபுகள் போன்ற யூத மற்றும் கிரேக்க மூலங்களுக்கு இடையில் முன்னும் பின்னுமாக எளிதாக மாறுதல்.

முந்தைய அறிஞர்கள் (எ.கா., ஜான் விக் போமன்), இன்று (எ.கா., ஜே. டங்கன் எம். டெரெட்), இங்கு இரண்டாம் நிலை வண்ணத்தில் பண்டைய வேதங்களின் நற்செய்தி எதிரொலிகளைக் கண்டனர் அல்லது அங்குள்ள பாரம்பரிய இயேசு கதைகளை மாற்றியமைத்தனர். ஆனால் ஜான் டொமினிக் கிராஸன், ராண்டல் ஹெல்ம்ஸ், டேல் மற்றும் பாட்ரிசியா மில்லர், மற்றும் தாமஸ் எல். இலக்கியத்தில். ஏர்ல் டோஹெர்டி நற்செய்தி எழுத்தாளர்களின் முறையைப் புரிந்துகொள்வதை தெளிவுபடுத்தியுள்ளார். ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் குறிப்பிடத்தக்க உண்மைகளின் தொகுப்போடு (சில அல்லது பல இருந்தாலும்) தொடங்கி, அவர்களுக்கான வேதப்பூர்வ கணிப்புகளுக்கான உண்மையைத் தேடினார்கள் என்று கருதுவது வழக்கம், அவர்களின் மதத்தின் ஸ்தாபக நிகழ்வுகள் சமகால மெசியானிக்கை மீறினாலும் அதைக் காண்பிப்பதே குறிக்கோள். எதிர்பார்ப்பு, இருப்பினும், அவை தீர்க்கதரிசனத்துடன் சிறப்பாக இருந்தன, சமீபத்திய நிகழ்வுகள் பண்டைய தீர்க்கதரிசனத்தை பின்னோக்கிப் பார்த்தன. ஆகவே, நவீன அறிஞர்கள் ஓசியா 11: 1 (“எகிப்திலிருந்து நான் என் மகனை அழைத்தேன்”) எகிப்தில் இயேசுவின் குழந்தை பருவத்தில் தங்கியிருப்பதற்கான ஒரு வம்சாவளியை வழங்க சூழலில் இருந்து எடுக்கப்பட வேண்டியிருந்தது என்பதை ஒப்புக் கொள்ளலாம், ஆனால் அது கதைதான் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களை ஓசியா உரையைத் தேடச் செய்த எகிப்துக்கான விமானத்தின். இந்த உதாரணத்தை எடுத்துக் கொண்டால், எகிப்துக்கான விமானம் எல்லா வழிகளிலும் மிட்ராஷிக் என்பது இப்போது தெளிவாகத் தெரிகிறது. அதாவது, ஓசியா 11: 1-ல் உள்ள வார்த்தைகள் “என் மகனே” ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ கண்ணைப் பற்றிக் கொண்டு, முழு கதையையும் உருவாக்கியது, ஏனென்றால் தெய்வீக குமாரனைப் பற்றிய அத்தகைய தீர்க்கதரிசனம் அதன் நிறைவேறியிருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் கருதினார்கள். வேதவசன முன்மாதிரிகளைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் பெரும்பாலான நற்செய்தி விவரிப்புகளை போதுமானதாகக் கணக்கிட முடியும் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது, டோஹெர்டி அறிவுறுத்துகிறார், ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தெளிவற்ற மீட்பர் கட்டுக்கதையில் தொடங்கி வண்ணத்தையும் விவரத்தையும் கொடுக்க முற்படுவது மிகவும் இயல்பானது. ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்றுக் காலத்தில் அதை நங்கூரமிட்டு, அதை வேதப்பூர்வ உடையில் அணிந்து கொள்ளுங்கள். கடவுளின் குமாரனாகிய இயேசு செய்ததை முதன்முதலில் "கண்டுபிடிப்பதை" நாம் இப்போது கற்பனை செய்ய வேண்டும், மேலும் பண்டைய நூல்களை டிகோட் செய்வதன் மூலம் "வேதங்களின்படி" சொன்னோம். இன்றைய கிறிஸ்தவ வாசகர் சுவிசேஷங்களைப் படிப்பதன் மூலம் இயேசு செய்ததைக் கற்றுக்கொள்கிறார்; யோசுவா மற்றும் 1 ராஜாக்களைப் படிப்பதன் மூலம் இயேசு என்ன செய்தார் என்பதை அவருடைய பண்டைய எதிர்ப்பாளர் கற்றுக்கொண்டார். இது நினைவகத்தின் கேள்வி அல்ல, ஆனால் ஆக்கபூர்வமான வெளிப்பாடு. சில சமயங்களில் இந்த நோக்கத்திற்காக குறிப்பிட்ட வேத நூல்களை கவர்ச்சிகரமானதாக மாற்றும் சமிக்ஞைகள் தெளிவாகத் தெரிகிறது (ஓசியா 11: 1-ல் உள்ள “என் மகன்” போல), சில சமயங்களில் இல்லை. ஆனால் முடிவில் இதன் விளைவாக ஒரு புதிய முன்னோக்கு உள்ளது, அதன்படி நாம் நற்செய்திகளையும் செயல்களையும் மோர்மன் புத்தகத்துடன் ஒத்ததாகக் கருத வேண்டும், இது முந்தைய வசனங்களிலிருந்து ஆக்கபூர்வமாக இலக்கிய கதைகளை விரிவுபடுத்துவதன் மூலம் பெறப்பட்ட கதைகளின் எழுச்சியூட்டும் பேஸ்டிக்.

புதிய ஏற்பாட்டின் கதைகளில் பெரும்பகுதியை மறுஆய்வு செய்வதே இங்குள்ள எங்கள் நோக்கமாகும், இது முந்தைய வசனங்களிலிருந்து ஒவ்வொன்றும் எவ்வாறு பெறப்பட்டது என்பதை முடிந்தவரை சுருக்கமாக ஒரு திசைகாட்டி குறிக்கிறது. மத்தேயு மற்றும் லூக்கா ஆகியோர் மார்க்கை தங்கள் கதைகளின் அடிப்படையாகப் பயன்படுத்தியதால், மார்க் அதிக கவனத்தைப் பெறுவார்; தனித்தனியாக குறைவான மத்தேயன் மற்றும் லுகான் உருப்படிகள் உள்ளன. ஜானின் நற்செய்தியும் செயல்களும் அதிக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிகிச்சையைப் பெறும், ஏனெனில் ஜான் பொதுவாக சினோப்டிக் நற்செய்திகளை (அல்லது அவற்றின் அடிப்படை மரபுகள், ஒருவர் விரும்பினால்) அதன் பொருளை வேதத்திலிருந்து நேரடியாகப் பெறுவதை விட நரமாமிசம் செய்கிறார். செயல்களும் இதேபோல் பிற மூலங்களிலிருந்து அதிகம் ஈர்க்கின்றன அல்லது சுதந்திரமாக உருவாக்குகின்றன. எக்ஸோடஸ் சாகா மற்றும் எலிஜா மற்றும் எலிஷா சுழற்சிகளிலிருந்து பிடித்த போக்குகள் இருந்தாலும், எந்தவொரு வேத மூலமும் நியாயமான விளையாட்டாக இருந்தது என்பதை எதிர்பார்ப்போம். தனது பங்கிற்கு, மார்க் இலியாட் மற்றும் ஒடிஸி மீது பெரிதும் நம்பியிருந்தார் (எக்ஸோடஸ் மற்றும் ஒடிஸி இரண்டின் சாகச அலைவரிசைகளுக்கும், அவற்றின் தலைப்புகளுக்கு இடையில் அல்லது ஒடிஸியஸுக்கும், இயேசுவின் ஓடோவிக்கும் இடையில் ஒரு ஒற்றுமையைக் காணலாம். ; வாட்ஸ், பக். 124-128 ஐக் காண்க).

            நாம் இங்கு கருத்தில் கொள்வதை விட அதிக எண்ணிக்கையிலான நற்செய்தி-பழைய ஏற்பாட்டு தற்செயல்கள் முன்மொழியப்பட்டுள்ளன. முக்கியமான அல்லது பல புள்ளிகளில் வேலைநிறுத்த இணைகள் இருப்பதன் மூலம் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டவர்களை மட்டுமே நாங்கள் கருதுவோம், அறிஞர்கள் தங்கள் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளின் இரண்டாம் தாக்கங்களாக முன்மொழியப்பட்ட பல, மிக நுட்பமான, பரிந்துரைகளை புறக்கணிக்கின்றனர். ஆபத்து இல்லையெனில் பெரியது, பண்டைய எழுத்தாளர்களின் சொந்த வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிய முற்படுவதில், நம்முடைய படைப்பு மிட்ராஷை அவர்களுக்கு நாம் கூறலாம். அதிர்ஷ்டமான நூல்களின் தவிர்க்கமுடியாத கலவையாக நம் கண்ணைத் தாக்கும் விஷயங்கள் அவர்களுக்கு ஏற்படாமல் இருக்கலாம்.

பி. மார்க்கின் நற்செய்தி

1. அறிமுகம் (1: 1--3)

அகஸ்டின் ஏகாதிபத்திய பிரச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியை அவர் இனப்பெருக்கம் செய்ததிலிருந்தும், வடிவமைக்கப்பட்ட வேத மேற்கோளுக்கு அருகில் அவர் அமைத்ததிலிருந்தும் மார்க்கின் ஒத்திசைவான சுவை தெளிவாகிறது. "கடவுளின் குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நற்செய்தியின் ஆரம்பம்" ஆசியா மைனரில் (கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டு) மாகாண சபையால் அமைக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னத்தில் காணப்படும் சூத்திரத்துடன் நெருக்கமாக பொருந்துகிறது: “அதேசமயம் ... பிராவிடன்ஸ் ... கொண்டு வந்துள்ளது அகஸ்டஸ் சீசரைக் கொடுப்பதில் எங்கள் வாழ்க்கை முழுமையின் உச்சத்திற்கு ... யார், எங்களுக்கும் நம் சந்ததியினருக்கும் ஒரு இரட்சகராக அனுப்பப்படுகிறார் ..., மற்றும் அதேசமயம் ... கடவுளின் பிறந்த நாள் முழு உலகிற்கும் ஆரம்பம் அவரைப் பற்றிய நற்செய்தியின் (யூஜெஜிலியன்), அவர் பிறந்த நாளிலிருந்து தொடங்கும் ஒரு புதிய சகாப்தத்தை அனைவரும் கணக்கிடட்டும். ”(ஹெல்ம்ஸ், பக். 24) நன்கு அறியப்பட்டபடி, மாசாயா ஏசாயாவிடமிருந்து பத்திகளின் ஒரு குழப்பத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார், மல்கியா 3 : 1 அ, “இதோ, எனக்கு முன்பாக வழியைத் தயாரிக்க நான் என் தூதரை / தேவதூதரை அனுப்புகிறேன்”, மற்றும் யாத்திராகமம் 23: 20 அ, “இதோ, உங்களைக் காக்க ஒரு [LXX: என்] தூதர் / தேவதூதரை உங்களுக்கு முன்பாக அனுப்புகிறேன், ”மேலும் ஏசாயா 40: 3,“ ஒரு குரல் கூக்குரலிடுகிறது: 'வனாந்தரத்தில் கர்த்தருடைய வழியைத் தயார் செய்யுங்கள்; எங்கள் கடவுளுக்கு ஒரு நெடுஞ்சாலையை பாலைவனத்தில் நேராக ஆக்குங்கள். ”தூதர் / தேவதை யோவான் ஸ்நானகனைக் குறிக்கும்படி செய்யப்பட்டுள்ளார், அதே நேரத்தில் பேச்சாளர் இயேசு என்று தெரிகிறது. வனப்பகுதி இனி இல்லை, முதலில், வழி வகுக்க வேண்டிய இடம் அல்ல, மாறாக அழுகிற தீர்க்கதரிசனக் குரலின் இடம், யோவான். சவக்கடல் சுருள் பிரிவு அதே ஏசாயா பத்தியை தங்கள் பாலைவன சாட்சியை நிரூபிக்க பயன்படுத்தியது.

 2. இயேசுவின் ஞானஸ்நானம் (1: 9-11)

சோரோஸ்டரின் அமைச்சின் பதவியேற்பின் ஜோராஸ்ட்ரிய மரபுகளிலிருந்து பரந்த வெளிப்புறக் காட்சி தோன்றலாம். ஒரு வேத பூசாரியின் மகனான ஜோராஸ்டர் சுத்திகரிப்புக்காக ஆற்றில் மூழ்கி, அவர் தண்ணீரிலிருந்து மேலே வரும்போது, ​​வோஹு மனா தூதர் அவருக்குத் தோன்றி, ஒரு கோப்பையைத் தந்து, ஒரு கடவுளான அஹுரா மஸ்டாவின் செய்தியைத் தாங்கும்படி அவருக்கு ஆணையிடுகிறார். தீயவன் அஹ்ரிமான் இந்த அழைப்பை கைவிட தூண்டுகிறான். எப்படியிருந்தாலும், காட்சி தெளிவான மிட்ராஷிக் வண்ணத்தைப் பெற்றுள்ளது. பரலோக குரல் (குளியல் கோல்) மூன்று வேத வசனங்களின் கலவையைப் பேசுகிறது. "நீங்கள் என் அன்புக்குரிய மகன், அவற்றில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்" (மாற்கு 1:11) சங்கீதம் 2: 7 இன் துண்டுகளையும் துண்டுகளையும் ஒன்றிணைக்கிறது, தெய்வீக முடிசூட்டு ஆணை, "நீ என் மகன். இன்று நான் உன்னைப் பெற்றெடுத்தேன்; ”ஏசாயா 42: 1, திரும்பி வந்த நாடுகடத்தப்பட்டவர்களுக்கு கிடைத்த ஆசீர்வாதம்,“ இதோ, நான் ஆதரிக்கிற என் வேலைக்காரன், நான் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவன், என் ஆத்துமா மகிழ்ச்சியடைகிறது; ”மற்றும் ஆதியாகமம் 22:12 (எல்எக்ஸ்எக்ஸ்) குரல்கள் ஆபிரகாமை தனது "அன்பான மகனை" தியாகம் செய்யும்படி கேட்கின்றன. வில்லியம் ஆர். ஸ்டெக்னர் சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, மார்க் ஒரு தர்குமிக் பாரம்பரியத்தை மனதில் வைத்திருக்கலாம், இதன் மூலம் பலிபீடத்தின் மீது பிணைக்கப்பட்ட ஐசக் சொர்க்கத்தை நோக்கிப் பார்க்கிறான், தேவதூதர்களுடனும் ஷெக்கினாவுடனும் திறந்த வானங்களைக் காண்கிறான். கடவுளின், "இதோ, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இருவர், முதலியன" என்று அறிவிக்கும் ஒரு குரல். ஐசக் கொல்லப்படுவதற்கு விருப்பம் இஸ்ரவேலின் பாவங்களுக்கு பரிகாரம் செய்ய உதவும் என்ற குறிப்பு கூட உள்ளது. இங்கே ஏராளமான அடையாளங்கள் இயேசுவை ராஜாவாகவும், வேலைக்காரனாகவும், பிராயச்சித்த பலியாகவும் ஆக்குகின்றன.

            ஒருபுறம் யோவானுக்கும் இயேசுவுக்கும், மறுபுறம் எலியாவுக்கும் எலிஷாவுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையைப் பார்க்கும்போது, ​​சிலர் (மில்லர், பக். 48) ஜோர்டான் ஞானஸ்நானத்திலும் ஆவியுடன் அளித்த 2 கிங்ஸ் 2 இன் மறுபடியும் மறுபடியும் பார்க்கிறார்கள், எங்கே, ஜோர்டானுக்கு அருகில், எலியா தனது அதிசய வேலை செய்யும் ஆவியின் இரட்டைப் பகுதியை எலிசாவிடம் அளிக்கிறார், இனிமேல் அவருடைய வாரிசாகவும் உயர்ந்தவராகவும் செயல்படுகிறார்.

3. சோதனைகள் (மாற்கு 1: 12-13)

வனாந்தரத்தில் இயேசுவின் நாற்பது நாட்கள் எகிப்துக்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு மீடியாவின் பாலைவனத்தில் மோசேயின் நாற்பது ஆண்டுகள் காலம் (போமன், பக். 109) மற்றும் பாலின் தீர்க்கதரிசிகளுடனான போட்டியின் பின்னர் எலியாவை வனாந்தரத்தில் நாற்பது நாள் பின்வாங்கியது ஆகிய இரண்டையும் நினைவுபடுத்துகிறது. 1 கிங்ஸ் 19: 5-7), இயேசுவைப் போலவே எலியாவும் தேவதூதர்களால் ஊழியம் செய்யப்படுகிறார் (மில்லர், பக். 48). மத்தேயு (4: 1-11) மற்றும் லூக்கா (4: 1-13) ஆகியோரால் பகிரப்பட்ட கியூ பாரம்பரியம் மற்றும் மார்க்கால் சுருக்கப்பட்டிருக்கலாம், இது எக்ஸோடஸ் பாரம்பரியத்தை மற்றொரு வழியில் விளையாடுகிறது. உபாகமம், 8: 3 இலிருந்து மூன்று நூல்களை மேற்கோள் காட்டி இயேசு பிசாசின் சாந்தங்களை எதிர்க்கிறார்; 6:16; 6:13, இவை அனைத்தும் இஸ்ரேல் மக்கள் வனாந்தரத்தில் (மன்னா, மாஸா மற்றும் உருவ வழிபாடு) சோதனை செய்ததைக் குறிக்கின்றன, அவை தோல்வியுற்றன, ஆனால் இயேசு ஒரு புதிய இஸ்ரேலை உருவாக்கி, பறக்கும் வண்ணங்களுடன் செல்கிறார்.

4. அமைச்சின் ஆரம்பம் (1: 14-15)

வனாந்தரத்தில் சோதனையை முடித்தவுடன் மட்டுமே, தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் வருகையைப் பற்றி இயேசு பிரசங்கிக்கத் தொடங்குகிறார். மோசே வனாந்தரத்தை விட்டு வெளியேறுவதற்கு இணையாக, ஆரோனுடன், இஸ்ரவேல் புத்திரருக்கு அடிமை இல்லத்தில் அறிவிக்க, விடுதலை விரைவில் அவர்களுடையது என்று போமன் சரியாகக் கவனிக்கிறான். (மேலே குறிப்பிட்ட.).

5. முதல் சீடர்களின் ஆட்சேர்ப்பு (1: 16-20)

போமன் குறிப்பிடுவது போல (பக். 157), இயேசு ஜேம்ஸ், யோவான் மற்றும் இரண்டு ஜோடி சகோதரர்களை பீட்டர் மற்றும் ஆண்ட்ரூ ஆகியோரை வரவழைக்கிறார், மோசே தனது சொந்த சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத சகோதரர் ஆரோனை எக்ஸோடஸ் கதையில் ஒப்பான இடத்தில் சேர்த்துக் கொள்வதற்கு ஒரு நற்செய்தி எண்ணாக (4:. 27-28). ஆனால் நிகழ்வுகள் மிகக் குறைவானவை, 1 கிங்ஸ் 19: 19-21-ல் எலிசாவின் எலிசாவை ஆட்சேர்ப்பு செய்ததிலிருந்து வந்தவை. அதேபோல், மாற்கு 2: 14 ல் லேவியின் அழைப்பு. அனைவரும் தீர்க்கதரிசியைப் பின்பற்றுவதற்காக தங்கள் குடும்ப வாழ்வாதாரங்களை அந்த இடத்திலேயே கைவிட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.

6. கப்பர்நகூமில் பேயோட்டுதல் (1: 21-28)

இயேசுவின் இந்த முதல் போதனையையும் பேயோட்டுதலையும் மார்க் கப்பர்ந um ம் (“நஹூம் கிராமம்”) என்ற நகரத்தில் நஹூம் 1: 15 அ இல் குறிக்கச் சொன்னார், ஏசாயாவுக்கு வெளியே உள்ள ஒரே பத்தியானது யூகெல்லிசோமெனோ என்ற வார்த்தையை கண்டிப்பான மத அர்த்தத்தில் பயன்படுத்துகிறது. "இதோ, நற்செய்தியைக் கொண்டு வந்து சமாதானத்தை வெளியிடுபவரின் கால்களை மலைகளின்மேல் பாருங்கள்!" மார்க்கைப் பொறுத்தவரை, அது நிச்சயமாக இயேசு. ஆகவே, நஹூமை விட இந்த நற்செய்தியைத் தாங்கத் தொடங்குவதற்கு அவருக்கு என்ன சிறந்த நகரம்? (மில்லர், பக். 58)

            உள்ளூர் பேய்களின் முரட்டுத்தனமான கலகலப்பு, “நாசரேத்தின் இயேசுவே, நாங்கள் உங்களுக்கும் என்ன சம்பந்தம்? எங்களை அழிக்க வந்தீர்களா? 1 கிங்ஸ் 17: 18-ல் உள்ள சரேபாத் விதவையின் தற்காப்பு அலாரத்திலிருந்து நீங்கள் யார் என்று எனக்குத் தெரியும் - கடவுளின் பரிசுத்தவானே! ”:“ தேவனுடைய மனுஷனே, எனக்கு எதிராக உங்களுக்கு என்ன இருக்கிறது? என் பாவத்தை நினைவுகூரவும், என் மகனின் மரணத்தை ஏற்படுத்தவும் நீங்கள் என்னிடம் வந்திருக்கிறீர்கள்! ”(மில்லர், பக். 76)

7. பேதுருவின் மாமியார் (1: 29-31)

இந்த அத்தியாயமும் எலியாவின் கவசத்தின் துணியிலிருந்து வெட்டப்பட்டுள்ளது. 1 கிங்ஸ் 17: 8-16-ல், எலியா சரேபாத்தின் விதவையையும் அவளுடைய மகனையும் சந்திக்கிறான், அவர் அவர்களை உடனடி பட்டினியிலிருந்து விடுவிப்பார். இதன் விளைவாக அவள் கடவுளின் மனிதனுக்கு சேவை செய்கிறாள். 2 கிங்ஸ் 4 இல், எலிசா தனக்கு சேவை செய்த ஷுனம்மிட் பெண்ணின் மகனை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்புகிறார். மார்க் இந்த கூறுகளை மாற்றியமைத்துள்ளார், எனவே இந்த முறை வயதான பெண்மணி தனது நோயிலிருந்து எழுப்பப்படுகிறார், ஆனால் அவரது மகன் அல்ல, கதைக்கு (பீட்டர்) முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவர், அவள் கடவுளின் மனிதனாகிய இயேசுவுக்கு சேவை செய்கிறாள். (மில்லர், 79).

8. தொழுநோயாளியைக் குணப்படுத்துதல் (1: 40-45)

மார்க்கின் கதையின் ஆரம்பத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள இந்த குஷ்டரோகியை சுத்திகரிப்பது என்பது மோசேக்கு கடவுள் அளித்த நம்பகமான அதிசயத்தை நினைவுகூருவதாகும், இதன் மூலம் அவர் கையை தொழுநோயாக வெண்மையாக்க முடியும் (எக்ஸோடஸ்) என்று போமன் (பக். 113) பரிந்துரைத்துள்ளார். 4: 6-7). இயேசுவால் தொழுநோயை வெளிப்படுத்த முடியாது, ஒருவேளை, ஒருவேளை, ஏனென்றால் அவர் கடவுளின் களங்கமற்ற ஆட்டுக்குட்டியாக களங்கமில்லாமல் இருக்க வேண்டும்.

9. பக்கவாதத்தை குணப்படுத்துதல் (2: 1-12)

ரோத் (பக். 56) காட்டுவது போல், முடங்கிப்போன ஒரு மனிதனின் நண்பர்கள் கூரையை கிழித்து, கூட்டத்தினரிடையே அவரை இயேசுவிடம் தாழ்த்திய கதை 2 கிங்ஸ் 1: 2-17 அ, எலியா கதையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அங்கு ராஜா அகசியா ராஜா தனது கூரையிலிருந்து லட்டு வழியாக விழுந்து படுக்கையில் தவிக்கிறான். மார்க்கின் பாதிக்கப்பட்டவர் தனது படுக்கையில் (கோரை) கூரை வழியாக இறங்கும்போது ஏற்கனவே பாதிக்கப்பட்டுள்ளார். அவர் படுக்கையில் இருந்து எழுந்திருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் செய்த எந்த பாவமும் அவருக்கு பக்கவாதத்தின் தெய்வீக தீர்ப்பை சம்பாதித்தது, இப்போது அவரது நண்பர்களின் நம்பிக்கையின் காரணமாக மன்னிக்கப்பட்டதாக அறிவிக்கப்படுகிறது, ஆனால் அவரது சொந்த எதுவும் கூறப்படவில்லை. இஸ்ரவேலின் கடவுள்மீது நம்பிக்கை இல்லாததால் அகஹியா ராஜா தனது துன்பத்திலிருந்து குணமடையவில்லை: பெலிஸ்திய ஆரக்கிள் கடவுளான பால்-செபூப்பின் ஆசாரியர்களுக்கு அவருடைய வாய்ப்புகளை விசாரிக்க அனுப்பியிருந்தார். எலியா அவனுக்கு அவநம்பிக்கை காரணமாக அழிந்துவிட்டதாகச் சொல்கிறான், மார்க்கால் தலைகீழான ஒரு மோசமான நிலைமை, விசுவாசத்தின் காரணமாக இயேசு மன்னிப்பையும் இரட்சிப்பையும் அளித்துள்ளார். பிற்கால கதையில் (3:22) பயன்படுத்த பால்-ஜீபப் உறுப்பை மார்க் பாதுகாத்துள்ளார்.

10. வாடிய கை (3: 1-6)

1 கிங்ஸ் 13: 1-7 எஃப் (ஹெல்ம்ஸ், பக். 90-91) என்ற யூத தீர்க்கதரிசியின் அதிசயத்திலிருந்து இந்த காட்சியின் பொருளை மார்க் கடன் வாங்கியுள்ளார். அங்கு தீர்க்கதரிசி பெத்தேல் கோவிலில் யெரொபெயாம் ராஜாவை எதிர்கொள்கிறார், யூதேய மன்னன் யோசியா போட்டி பலிபீடத்தை அழிப்பதை முன்னறிவித்தார். இந்த அவதூறுக்காக யெரொபெயாம் கைது செய்யும்படி கட்டளையிடுகிறார், ஆச்சரியமான முடிவுகளுடன்: “ராஜா பலிபீடத்திலிருந்து கையை நீட்டி, 'அவனைப் பிடி!' என்று கூறி, அவனுக்கு எதிராக நீட்டிய கையை. வாடியது (எக்ராக்), அவனால் அதைத் திரும்பப் பெற முடியவில்லை ”(வச .4). மார்க்கில், மனிதன் யாரும் இல்லை, ஆனால் அதிகாரிகள் வழிபாட்டு இல்லத்தில் இருக்கிறார்கள் மற்றும் துள்ளுவதற்கு காத்திருக்கிறார்கள். இயேசு அவரை அழைக்கும்போது மனிதனின் கை ஏற்கனவே வாடியது (எக்ரம்மென்). “’ உங்கள் கையை நீட்டுங்கள்! ’அவர் அதை நீட்டினார் (thn ceira ... eceteinen), மற்றும் அவரது கை மீட்கப்பட்டது” (மாற்கு 3: 5). அநாமதேய தீர்க்கதரிசி கூட, பாதிக்கப்பட்டவரை குணமாக்குகிறார்: “யெரொபெயாம் ராஜா தேவனுடைய மனுஷனை நோக்கி, 'உன் தேவனாகிய கர்த்தரை வேண்டிக்கொண்டு, என் கையை என்னிடம் மீட்டெடுக்கட்டும்' என்று கூறினார். தேவனுடைய மனுஷர் கர்த்தரிடம் மன்றாடினார், அவர் மீட்டெடுத்தார் ராஜாவின் கை அவரிடம் இருந்தது, அது முன்பு போலவே ஆனது ”(1 இராஜாக்கள் 13: 6 எல்எக்ஸ்எக்ஸ்). 1 கிங்ஸில் தீர்க்கதரிசியைக் கைது செய்ய வில்லன்கள் முயற்சித்ததன் விளைவாக வாடிப்போவதும் குணப்படுத்துவதும், மார்க்கில், வாடிய கையை குணப்படுத்துவதே வில்லன்களைக் கைது செய்ய சதி செய்கிறது: “பரிசேயர்கள் வெளியே சென்று உடனடியாக சபை எடுத்துக் கொண்டனர் அவருக்கு எதிரான ஏரோதியர்கள், அவரை எவ்வாறு அழிப்பது ”(3: 6).

11. பன்னிரண்டு தேர்வு; உறவினர்களின் தூதரகம் (3: 13-35)

கீழ்படிந்தவர்களை பெயரிடுவதற்கான ஜெத்ரோவின் ஆலோசனையை மோசே கவனித்த கதையை மார்க்குக்கு முன்பு யாரோ ஒருவர் மறுபரிசீலனை செய்ததாக நாம் கற்பனை செய்ய வேண்டும், இதன் விளைவாக பன்னிரண்டு சீடர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது இயேசுவின் பரிசுத்த குடும்பத்தின் யோசனையாகும். மாற்கு 3 க்கும் யாத்திராகமம் 18 க்கும் இடையிலான ஒற்றுமையைக் கவனியுங்கள். மோசேயின் மாமியார் ஜெத்ரோ மோசேயின் வெற்றிகளைக் கேட்டு மோசேயின் மனைவியையும் மகன்களையும் அவரிடம் அழைத்து வருவதைப் போல (யாத்திராகமம் 18: 1-5), அத்துடன் தாய்மார்களும் சகோதரர்களும் இயேசுவைச் சந்திப்பதற்கான அறிக்கைகளையும் பயணத்தையும் இயேசு கேட்கிறார் (மாற்கு 3:21). இயேசுவைப் போலவே மோசே தொடர்ந்து ஆதரவாளர்களால் சூழப்பட்டிருக்கிறார் (18: 13-18) (3:20). மோசேயின் குடும்பம் அறிவிக்கப்பட்டதைப் போலவே (“இதோ, உங்கள் மாமியார் ஜெத்ரோ உங்கள் மனைவியுடனும், அவருடன் இரண்டு மகன்களுடனும் உங்களிடம் வருகிறார்” 18: 6), இயேசுவும் அவ்வாறே இருக்கிறார் (“இதோ, உங்கள் தாயும் உங்கள் சகோதரர்கள் உங்களைத் தேடுகிறார்கள், ”3: 31-32). “மோசே தன் மாமியாரைச் சந்திக்க வெளியே சென்று, குனிந்து முத்தமிட்டான்; அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் தங்கள் நலனைக் கேட்டு, கூடாரத்துக்குள் சென்றார்கள் ”(யாத்திராகமம் 18: 7). இயேசு தனது குடும்பத்தை வரவேற்பதை முதலில் படித்திருப்போம். ஜெத்ரோ துன்புறுத்தப்பட்ட மோசே மீது தனது அக்கறையை வெளிப்படுத்துகையில், அவர் பல உதவியாளர்களுடன் சுமையை பகிர்ந்து கொள்ளுமாறு அறிவுறுத்துகிறார் (18: 21-22), ஆகவே, உதவியாளர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு ஜேம்ஸ் அல்லது மரியா அறிவுறுத்தியதாக “அவர்கள் அவருடன் இருக்க வேண்டும் , அவர் பிரசங்கிக்க அவர்களை அனுப்பும்படி ”(மாற்கு 3:14). இயேசு அப்போதுதான் பன்னிரண்டு என்று பெயரிட்டிருப்பார்.

            ஒரு தேவாலய-அரசியல் நிகழ்ச்சி நிரலின் நலனுக்காக செயல்படும் மார்க், கதையை இரண்டாக உடைத்து, அதன் பகுதிகளை மாற்றியமைத்து, இயேசுவின் உறவினர்களுக்கு அவமானத்தை ஏற்படுத்துவதற்காக (தங்கள் அதிகாரத்தை கோரும் ஒரு சமகால பிரிவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்) மற்றும் அவர்களிடமிருந்து கடன் பெறுகிறார் பன்னிரண்டு பெயரிடுதல் (அதனால்தான், இயேசு “தான் விரும்பியவர்களை வரவழைத்தார்,” அதாவது, அது அவருடைய சொந்த யோசனையாக இருந்தது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. உரை இப்போது படிக்கும்போது, ​​இயேசு சீடர்களைத் தேர்வு செய்கிறார், அதன்பிறகு அவருடைய குறுக்கிடும் உறவினர்கள் அடைக்கலம் தருகிறார்கள் அவருடைய புத்திசாலித்தனத்தைப் பற்றி சந்தேகம் கொள்கிறார், அவர் அவர்களை மறுக்கிறார் (மாற்கு 3: 33-35).

            ஆயினும், இயேசு மோசேயைப் போலவே எழுபதுகளையும் தேர்வு செய்யவில்லை (லூக்கா இந்த எண்ணை மீட்டெடுப்பார், லூக்கா 10: 1), ஆனால் உபாகமம் 1: 23-ல் உள்ள பன்னிரண்டு உளவாளிகளின் தேர்வின் அடிப்படையில் பன்னிரண்டு பேர் மட்டுமே (மில்லர், பக். 117) .

            இந்த பொருளின் நடுவில் மணல் அள்ளப்படுவது இயேசுவிற்கும் அவரது எழுத்தாளர் விமர்சகர்களுக்கும் இடையிலான ஒரு சர்ச்சையாகும், அவர் பீல்-செபூலுடன் கூட்டுறவு கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே தனது பேயோட்டுதலைச் செய்கிறார் என்று குற்றம் சாட்டுகிறார். சில கையெழுத்துப் பிரதிகளில் 2 கிங்ஸ் 1: 2, 3 க்குச் செல்லும் “பீல்-ஜீபப்” என்று படிக்கப்படுகிறது. ”என்றால்“ ஈக்களின் இறைவன் ”என்பது ஒரு ஆரக்கிளைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் பாதிரியார்கள் சலசலப்பது போன்ற ஒரு சத்தத்தைக் கேட்பார்கள், ஆவிகள் குரல் விரும்பிய அதிர்ஷ்டத்தைக் கூறும். இந்த குற்றச்சாட்டுக்கு இயேசுவின் பதில் ஏசாயா 49:24 (வாட்ஸ், பக். 148-149) (“இரையை வலிமைமிக்கவர்களிடமிருந்து எடுக்க முடியுமா, அல்லது ஒரு கொடுங்கோலரின் சிறைப்பிடிக்கப்பட்டவர்களை மீட்க முடியுமா?” என்று கர்த்தர் சொல்லுகிறார்: நிச்சயமாக வலிமைமிக்கவர்களின் கைதிகள் எடுக்கப்படுவார்கள், கொடுங்கோலரின் இரையை மீட்பார்கள், ஏனென்றால் நான் உங்களுடன் சண்டையிடுவோருடன் சண்டையிடுவேன், உங்கள் பிள்ளைகளைக் காப்பாற்றுவேன். ”) மற்றும் 1 சாமுவேல் 2:25 (“ ஒரு மனிதன் என்றால் ஒரு மனிதனுக்கு எதிரான பாவங்கள், கடவுள் அவருக்காக மத்தியஸ்தம் செய்வார், ஆனால் ஒரு மனிதன் கர்த்தருக்கு விரோதமாக பாவம் செய்தால், அவருக்காக யார் பரிந்து பேச முடியும்? ”) (மில்லர், பக். 136).

            மத்தேயுவும் லூக்காவும் (ஆகவே Q மூல) வேதபாரகர்களுக்கு இயேசுவின் பதிலுக்கு ஒரு சுவாரஸ்யமான சேர்த்தலைச் செய்கிறார்கள். லூக்கா வழக்கம் போல், Q அசலுடன் நெருக்கமாக இருக்கலாம்: “நான் பீல்-செபுல் மூலம் பேய்களை விரட்டினால், உங்கள் மகன்கள் யாரால் வெளியேற்றப்படுகிறார்கள்? இதன் விளைவாக, அவர்கள் உங்கள் நீதிபதிகளாக இருப்பார்கள். ஆனால் நான் தேவனுடைய விரலால் பேய்களை விரட்டினால், தேவனுடைய ராஜ்யம் உம்மீது வந்துவிட்டது ”(லூக்கா 11: 19-20). இந்த வசனங்களில் சுருக்கப்பட்டிருப்பது பார்வோனின் மந்திரவாதிகளுடனான மோசேயின் அதிசய போட்டியின் யாத்திராகமம் கதையின் மீது ஒரு தெளிவற்ற மிட்ராஷ் ஆகும். ஆரம்பத்தில் மோசேயின் சாதனையை சாதனையுடன் பொருத்த முடிந்தது, அவர்கள் குட்டிகளின் அதிசயத்தை நகலெடுக்க இயலாது என்பதை நிரூபிக்கிறார்கள், மேலும் "இது கடவுளின் விரல்" என்பதாலும், அவர்களைப் போன்ற வெறும் சூனியம் இல்லை என்பதாலும் பார்வோனைக் கொடுக்குமாறு எச்சரிக்கிறார்கள் (யாத்திராகமம் 8:19). வேதபாரகரின் “மகன்கள்” எகிப்திய மந்திரவாதிகளுடன் ஒத்துப்போகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் விரும்பினால் இயேசுவுக்கு எதிரான எழுத்தாளர்களின் குற்றச்சாட்டை அகற்ற முடியும்.

12. புயலின் ஸ்டில்லிங் (4: 35-41)

இந்த கதை ஜோனாவின் சாகசத்திலிருந்து எவ்வாறு எழுதப்பட்டிருக்கிறது என்பதை ஹெல்ம்ஸ் (பக். 76, 77) நிரூபிக்கிறது, சில சங்கீதங்களிலிருந்து சேர்த்தல். கதையின் அடிப்படையை யோனா 1: 4-6-ல் அறியலாம், “ஆனால் கர்த்தர் கடலில் ஒரு பெரிய காற்றை வீசினார், கடலில் ஒரு பெரிய சூறாவளி இருந்தது, இதனால் கப்பல் உடைந்து விடும் என்று அச்சுறுத்தியது. பின்னர் கடற்படையினர் பயந்தார்கள், ஒவ்வொருவரும் தன் கடவுளிடம் அழுதனர் ... ஆனால் யோனா கப்பலின் உள் பகுதிக்குச் சென்று கீழே கிடந்தாள், வேகமாக தூங்கிக்கொண்டிருந்தாள். எனவே கேப்டன் வந்து அவரிடம், ‘ஸ்லீப்பர், நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? எழுந்து, உங்கள் கடவுளை அழைக்கவும்! ஒருவேளை நாம் அழிந்துபோகாதபடி கடவுள் நமக்கு ஒரு சிந்தனையைத் தருவார். ”யோனா குற்றவாளியாக மாறியதும், அவர்கள் அவரை கடலின் மாவுக்குள் எறிந்துவிடுவார்கள்,“ கடல் அதன் சீற்றத்திலிருந்து நின்றுவிட்டது. அந்த மனிதர்கள் கர்த்தருக்கு மிகுந்த பயந்தார்கள் ”(1: 15 பி -16 அ). சங்கீதம் 107: 23-29 ஐயும் காண்க: “சிலர் கப்பல்களில் கடலுக்குச் சென்று, பெரிய நீரில் வியாபாரம் செய்தார்கள்; கர்த்தருடைய செயல்களையும், ஆழ்ந்த செயல்களையும் அவர்கள் கண்டார்கள். ஏனென்றால், அவர் கட்டளையிட்டார், புயல் காற்றை எழுப்பினார், அது கடலின் அலைகளை உயர்த்தியது. அவர்கள் வானம் வரை ஏறி, ஆழங்களுக்குச் சென்றார்கள்; அவர்களுடைய தைரியம் அவர்களுடைய தீய அவலத்தில் உருகியது; அவர்கள் குடிபோதையில் இருந்தவர்களைப் போல திணறி, தடுமாறினார்கள், அவர்களுடைய புத்திசாலித்தனத்தின் முடிவில் இருந்தார்கள். பின்னர் அவர்கள் தங்கள் கஷ்டத்தில் கர்த்தரை நோக்கி அழுதனர், அவர் அவர்களை அவர்களுடைய துன்பத்திலிருந்து விடுவித்தார்; அவர் புயலை அசையச் செய்தார், கடலின் அலைகள் வீசப்பட்டன. "

            ஒடிஸி 10: 1-69-ல் இதேபோன்ற ஒரு அத்தியாயத்தை மார்க் அறிந்திருந்தார், அதில் ஒடிஸியஸ் தனது டஜன் கப்பல்களுடன் காற்றின் கடவுளான ஏயோலஸ் தீவிலிருந்து புறப்பட்டார். அயோலஸ் ஒடிஸியஸுக்கு மந்தமான காற்றைக் கொண்ட ஒரு பையை கொடுத்தார், அவர் மந்தமான நிலையில் நிறுத்தப்பட வேண்டும். ஒடிஸியஸ் பிடியில் தூங்குகிறான், அவனுடைய ஆட்கள் பையில் ஒரு கண்ணோட்டத்தை பதுக்கி, காற்று தப்பிக்க விடுகிறார்கள். கப்பல்கள் புயலிலிருந்து தப்பிக்க முடிந்தது, ஆனால் ஒடிஸியஸ் தனது குழுவினரின் ஆபத்தான முட்டாள்தனத்திற்காக கண்டித்தார். மெக்டொனால்ட் (பக். 68, 174-175) இங்குள்ள சீடர்களுக்கு இயேசு கண்டித்ததன் தோற்றத்தைக் குறிக்கிறது (மாற்கு 1:40), அதே போல் மாற்கு 1:36-ல் உள்ள குழப்பமான விவரமும் இயேசுவும் சீடர்களும் “மற்ற படகுகளுடன்” இருந்ததைக் குறிக்கிறது. . ”இது மார்க்கில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை, மேலும் இது ஒடிஸியின் ஒரு இடமாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்.       

13. ஜெரசீன் டெமோனியாக் (5: 1-20)

மீண்டும், மார்க் வேதத்திலிருந்தும் ஒடிஸியிலிருந்தும் பொருட்களை ஒன்றாக இணைத்துள்ளார். தெளிவாக, மெக்டொனால்ட் காண்பிப்பது போல (பக். 65, 73, 173), கதையின் அடிப்படை ஒடிஸி 9: 101-565 இலிருந்து பெறப்பட்டது. ஒடிஸியஸும் அவரது ஆட்களும் ஹல்கிங் சைக்ளோப்ஸ் தேசத்தில் கரைக்கு வருகிறார்கள், இயேசுவும் அவருடைய சீஷர்களும் படகில் ஜெராசனீஸின் (அல்லது கெர்கசீனஸ், பண்டைய கிர்காஷியர்களின் எஞ்சியுள்ளதாகக் கருதப்படுகிறார்கள், எனவே புராண அனகீம் / ரீபைம், டெரெட், பக். 102, அவர்கள் ராட்சதர்களாக இருந்தனர்). ஆடுகள் ஒரு நிலப்பரப்பில் மேய்கின்றன, மற்றொன்று பன்றிகள். தங்கள் படகுகளை விட்டு வெளியேறி, ஒவ்வொரு குழுவும் உடனடியாக ஒரு குகையில் வசிக்கும் ஒரு மிருகத்தனமான மனித-அரக்கனை எதிர்கொள்கிறது. பேய் நிர்வாணமாக உள்ளது, மற்றும் பாலிபீமஸ் பொதுவாக நிர்வாணமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். ஒடிஸியஸை தனக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் நோக்கத்துடன் வந்திருக்கிறாரா என்று சைக்ளோப்ஸ் கேட்கிறார், ஜெராசீன் பேய் இயேசு தன்னைத் துன்புறுத்த வேண்டாம் என்று கெஞ்சுவது போல. பாலிபீமஸ் ஒடிஸியஸுக்கு அவருடைய பெயரைக் கேட்கிறார், பிந்தையவர் “நோமன்” என்று பதிலளிப்பார், அதே சமயம் பேய் பிடித்தவருக்கு “லெஜியன்” என்று இயேசு கேட்கிறார், ஒடிஸியஸின் ஆண்கள் வீரர்கள் என்பதை நினைவூட்டுகிறது. இயேசு பேய்களின் படையணியை வெளியேற்றி, மேய்ச்சல் பன்றிக்குள் அனுப்புகிறார், ஒடிஸியஸின் துருப்புக்களை பன்றிகளாக சிர்ஸின் முந்தைய மாற்றத்தை நினைவு கூர்ந்தார். ஒடிஸியஸ் தனது குகையிலிருந்து தப்பித்து, சைக்ளோப்ஸைக் குருடராக்கத் திட்டமிடுகிறார். ஹீரோக்கள் புறப்படுகிறார்கள், ஒடிஸியஸ் பாலிஃபீமஸை அவர் எப்படி கண்மூடித்தனமாகக் காட்டினார் என்று மற்றவர்களுக்குக் கூறும்படி ஏலம் விடுகிறார், குணப்படுத்தப்பட்ட பேய்க்குரியவர் தன்னை எப்படி பேயோட்டினார் என்று சொல்லும்படி இயேசு கூறுகிறார். ஒடிஸியஸின் படகு பின்வாங்கும்போது, ​​பாலிபீமஸ் திரும்பி வரும்படி கூக்குரலிடுகிறான், ஆனால் அவன் மறுக்கிறான். இயேசு புறப்படும்போது, ​​அவர் குணப்படுத்தியவர் அவருடன் வரும்படி கேட்கிறார், ஆனால் அவர் மறுக்கிறார். மெக்டொனால்ட் குறிப்பிடுவதைப் போல, மூலத்திலிருந்து சுத்தமாக நகலெடுப்பது, சீடராக இருப்பதை மறுத்து இயேசுவை ஏன் காட்ட வேண்டும் என்பதை விளக்குவதற்கான ஒரே வழி.

            107-ஆம் சங்கீதம், புயலின் நிலையைப் பற்றிய விவரங்கள் கடன் வாங்கப்பட்டவை, இந்தக் கதையிலும் சிறிய பங்களிப்புகளைச் செய்துள்ளன. பிசாசு பிணைக்கப்பட்டுள்ள விவரம் 107-ஆம் சங்கீதத்தின் “மண் இரும்புகளில் கைதிகள்” (வச. 10), “பாலைவனக் கழிவுகளில் அலைந்து திரிந்தது” (வச. 4) மற்றும் “தங்கள் கஷ்டத்தில் கர்த்தரை நோக்கி அழுதது” பற்றிய விளக்கத்திலிருந்து வந்ததாகத் தெரிகிறது. (v. 6), யார் “தங்கள் சங்கிலிகளைப் பிரித்தார்கள்” (வச. 14). எக்ஸோடஸ் காட்சியை மார்க் மனதில் வைத்திருந்தார் என்பதையும், எகிப்திய புரவலன்கள் கடலில் மூழ்கிப்போவதை ஒத்த கதையை இங்கே வைத்திருக்கிறார் என்பதும் சாத்தியமாகும்.

14. யாயிரஸின் மகள் மற்றும் இரத்தப் பிரச்சினையுடன் கூடிய பெண் (5: 21-24, 35-43)

வடிவம்-விமர்சனத்தின் நீண்டகால-முன்மாதிரியான முன்மாதிரியின் கீழ், இந்த கதை இரண்டு முந்தைய பாரம்பரிய-அலகுகளின் ஒரு சிக்கலாகக் கருதப்பட்டது, இது மார்க்கால் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டது, உண்மையில் அவற்றை இரண்டு தனித்துவமான அத்தியாயங்களாகப் பிரிப்பது எளிது. யாயிரஸ் மற்றும் அவரது மகளின் கதை (வச. 21-23, 35-43, “அவர் பேசிக் கொண்டிருக்கும்போதே” என்ற சொற்றொடர் முதலில் யெய்ரஸைக் குறிக்கிறது. 23) மற்றும் இரத்தப்போக்கு கொண்ட பெண்ணின் கதை (வி.வி. 24 பி -34), இரண்டையும் ஒன்றாக இணைக்க 24a ஐ மட்டுமே சேர்க்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கவும். ஆனால் மார்க்கின் படைப்பு நுட்பத்தை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அடையாளம் கண்டுகொள்கிறோம், அவரை ஒரு உண்மையான எழுத்தாளராகப் பார்க்கிறோம், ஒரு கத்தரிக்கோல் மற்றும் பேஸ்ட் எடிட்டர் மட்டுமல்ல, விமர்சகர்களைப் போலவே, இரண்டு நிகழ்வுகளும் ஒரு கதையின் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்த பகுதிகளாக வாழ்க்கையைத் தொடங்கியதாகத் தெரிகிறது, எலிஷா மற்றும் சுனம்மிட் பெண்ணின் மறுபரிசீலனை (2 கிங்ஸ் 4). ஷூனமைட், ஒரு தாய், ஒரு தந்தையால் மாற்றப்பட்டார், அதன் பெயர் ஜெய்ரஸ் "அவர் எழுப்புவார்" என்று பொருள்படும், கதையின் கற்பனையான தன்மையைப் பற்றி வாசகர்களிடம் கண்ணை மூடிக்கொள்கிறார். யாயிரஸ், தனது முன்மாதிரி போலவே, தீர்க்கதரிசியை அணுகுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறார். குழந்தை ஏற்கனவே இறந்துவிட்டதாக அறிக்கை வந்த போதிலும், தீர்க்கதரிசி, இயேசுவாக இருந்தாலும், எலிஷாவாக இருந்தாலும், சென்று குழந்தையை வளர்க்க முடிவு செய்கிறார். வந்து, அவர் தனியுரிமையை நாடுகிறார் (உறவினர் அல்லது முழுமையானவர்: எலிஷா அனைவரையும் விலக்குகிறார், இயேசு கூட்டம்). அவர் இறந்த குழந்தையைத் தொட்டுப் பேசுகிறார், குழந்தை எழுந்திருக்கிறது. எதிர்வினை வாய்மொழியாக கிட்டத்தட்ட சொற்களஞ்சியம். ஷுனம்மிட் “இந்த பரவசத்தோடு பரவசமானவர்” (exesthsaV ... pasan thn ekstasin tauthn, 2 Kings 4:31 LXX), அதே சமயம் ஜெய்ரூஸும் அவரது மனைவியும் “மிகுந்த பரவசத்துடன் பரவசமடைந்துள்ளனர்” (exestsan ... ekstasei megalh, Mark 5 : 42) (ஹெல்ம்ஸ், பக். 66).

            ஆனால் ரத்தக்கசிவு உள்ள பெண்ணின் நிலை என்ன? அவள் ஷுனம்மிட், இரட்டிப்பாக்கப்பட்டாள்! எலிசா அற்புதமாக ஷுனம்மியருக்கு கருத்தரிக்க முடிந்ததைப் போலவே இயேசு ஒரு இனப்பெருக்க பிரச்சினையை குணமாக்குகிறார். அந்தப் பெண் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளாக இரத்தக் கசிவால் அவதிப்பட்டு வந்தாள், சரியாக யாயிரஸின் மகளின் வயது, அடையாளமாக உட்கார்ந்திருப்பது, அவள் மகள் தான் இரத்தப்போக்கு பெண்மணியால் ஒருபோதும் பெறமுடியவில்லை, இப்போது பேசுவதற்கு, அவளுக்கு மீட்டெடுக்கப்பட்டது. மார்க் ஏன் கதையை இவ்வாறு உடைத்தார்? மிக அடிப்படையான காரணங்களுக்காக: 2 கிங்ஸ் அசலைப் போலவே, கதை சஸ்பென்ஸையும் வழங்க, எலிஷாவுக்கான பயணத்தில் அந்தப் பெண்ணைப் பின்தொடர வேண்டும், பின்னர் தனது மகனை வளர்ப்பதற்கான கெஹாசியின் தோல்வியுற்ற முயற்சியைத் தாங்க வேண்டும். நாம் பார்ப்பது போல், சீடரின் தோல்வியின் உறுப்பை மார்க் விரும்பினார், ஆனால் அதை இங்கே பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, கதையை அதன் முன்மாதிரி போலவே ஆக்கியிருக்கும், பின்னர் அதை 9:18, 28 இல் ஒதுக்கி வைத்துள்ளார்.

            இயேசுவின் குணப்படுத்தும் ஆற்றலின் தொடர்பு, அவர் சொல்லாமலேயே கூட, 2 கிங்ஸ் 13: 20-21-ல் உள்ள கதையால் பரிந்துரைக்கப்பட்டிருக்கலாம், அங்கு ஒரு சடலம், எலிசாவின் திறந்த கல்லறையில் அவசரமாக பதுக்கி வைக்கப்பட்டு, எலும்புகளைத் தாக்கும் தீர்க்கதரிசி மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் வீரியம் மீட்க!

 15. வீட்டில் நிராகரிப்பு (6: 1-6)

மில்லர் மற்றும் மில்லர் (பக். 167) 1 சாமுவேல் 10: 1-27 ஐ சுட்டிக்காட்டுகிறார், மார்க் தனது சொந்த நகர மக்களிடையே இயேசுவின் உறைபனி வரவேற்பைப் பற்றிய அத்தியாயத்தின் ஆதாரமாக. தனது மக்களில் புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட ராஜாவாகிய சவுல் தீர்க்கதரிசன சம்மதத்தால் முறியடிக்கப்பட்டு, அந்நியபாஷைகளில் பேசத் தொடங்குகிறார் (“தீர்க்கதரிசனம்,” வி. 10), அதன்பின்னர் “அவரை முன்னர் அறிந்த அனைவருமே”, “கிஷின் மகனுக்கு என்ன நேர்ந்தது ? சவுலும் தீர்க்கதரிசிகளில் இருக்கிறாரா? ”“ அவர்களுடைய தந்தை யார்? ”(வச. 11). இதன் விளைவு என்னவென்றால், ”இது ஒரு பழமொழியாக மாறியது,‘ சவுலும் தீர்க்கதரிசிகளில் இருக்கிறாரா? ’” (வச. 12). அப்படியிருக்க, உள்ளூர் பையனை நீண்ட காலமாக அறிந்திருந்த மக்கள், இப்போது ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று நம்பமுடியாது, இயேசுவின் மிகவும் பழக்கமான குடும்ப தொடர்புகளின் பிரச்சினையை எழுப்ப முடியாது: ஒரு தீர்க்கதரிசி எங்கிருந்தும் வெளியே வர வேண்டும், நம்மைப் போன்ற ஒருவர் அல்ல ( cf. யோவான் 7: 27-28, “'கிறிஸ்து தோன்றும்போது, ​​அவர் எங்கிருந்து வருகிறார் என்று யாருக்கும் தெரியாது.' ... 'நீங்கள் என்னை அறிவீர்கள், நான் எங்கிருந்து வருகிறேன் என்று உங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் நான் என் விருப்பப்படி வரவில்லை ; '”யாக்கோபு 5:17,“ எலியா நம்மைப் போன்ற இயல்புடைய மனிதர். ”). இயேசு வெறுமனே மரியாளின் மகன் மற்றும் ஜேம்ஸ், ஜோஸ், சீமோன் மற்றும் யூதாஸ் ஆகியோருக்கு சகோதரர், சவுல் கிஷின் மகனைத் தவிர வேறில்லை. இயேசுவின் விஷயத்தில் பொருந்தக்கூடிய பழமொழி கூட உள்ளது: "ஒரு தீர்க்கதரிசி தனது சொந்த ஊரிலும் அவரது உறவினர்களிடமும் அவருடைய வீட்டிலும் தவிர மரியாதை இல்லாமல் இருக்கிறார்."

16. மிஷன் வழிமுறைகள் (6: 7-13)

இந்த அணிவகுப்பு ஆணைகள் சினிக் சாமியார்களின் நடைமுறைகளால் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம், ஆனால் அவற்றின் தற்போதைய வடிவத்தில் அவர்கள் நிச்சயமாக எலிஷா கதைகளுக்கு ஏதாவது கடன்பட்டிருக்கிறார்கள். மிஷனர்களை "பணத்தையோ அல்லது இரண்டு ஆடைகளையோ எடுத்துச் செல்ல" இயேசு தடைசெய்யும்போது, ​​கெஹாசியின் அபாயகரமான பிழையை மீண்டும் செய்ய வேண்டாம் என்று அவர் எச்சரிக்கிறார், தீர்க்கதரிசி சேவை செய்பவர்களின் செலவில் தன்னை மோசமாக்குகிறார்; எலிசாவால் அங்கீகரிக்கப்படாத அவர், நாமானிடமிருந்து "வெள்ளி மற்றும் இரண்டு ஆடைகளின் திறமை" (2 கிங்ஸ் 5:22) என்பதிலிருந்து துல்லியமாகக் கொண்டிருந்தார். (ரோத், பக். 50; மில்லர், பக். 175). ஒரு ஊழியரின் ஏற்பாடு (மாற்கு 6: 8) எலிசாவிற்கான கெஹாசியின் பணியிலிருந்து ஷுனம்மீட்டின் மகனுக்கு வரக்கூடும்: “என் ஊழியர்களை உங்கள் கையில் எடுத்துக்கொண்டு செல்லுங்கள்” (2 கிங்ஸ் 4: 29 அ). எழுபது பேருக்கு (லூக்கா 10: 4 பி) தனது சொந்த பணிக் கட்டணத்தைச் சேர்ப்பதற்காக லூக்கா இதை அங்கீகரித்திருக்க வேண்டும் (லூக்கா 10: 4 பி) “சாலையில் யாருக்கும் வணக்கம் செலுத்துங்கள்” என்ற நிபந்தனை எலிசாவின் குற்றச்சாட்டிலிருந்து கெஹாசிக்கு 2 இல் நேரடியாக கடன் வாங்கியது கிங்ஸ் 4: 29 பி, “நீங்கள் யாரையும் சந்தித்தால், அவருக்கு வணக்கம் செலுத்தாதீர்கள், யாராவது உங்களுக்கு வணக்கம் செலுத்தினால், பதிலளிக்காதீர்கள்.”

17. ஞானஸ்நானத்தின் மரணம் (6: 14-29)

முந்தைய ஒற்றுமையைப் பார்க்கும்போது, ​​இயேசு திரும்பி வந்த எலியா என்று மார்க் ஊகிக்கிறவர்களுக்கு ஆச்சரியமில்லை. உண்மையில், அவர்களின் கருத்து மார்க் அனுமதிப்பதை விட கடுமையானது!

            வழக்கமாக அறிஞர்கள் வரலாற்று அறிக்கையிடலின் சில முக்கிய அம்சங்களை ஞானஸ்நானத்தின் மரணத்தின் கதைக்கு அடிக்கோடிட்டுக் காட்ட அனுமதிக்கின்றனர் (மார்க்கின் எந்தவொரு வாசிப்பும் ஜோசபஸுடன் சில சிரமங்களுடன் ஒத்திசைக்கப்பட வேண்டும் என்றாலும்), விவரிப்புக்கு விவிலிய அலங்காரத்தை சற்று அங்கீகரிக்கிறது. உதாரணமாக, ஏரோது ஆண்டிபாஸ் தனது சித்தி மகளுக்கு சொன்ன வார்த்தைகள் அனைத்திற்கும் தெளிவாகத் தெரியும், “நீங்கள் என்னிடம் என்ன கேட்டாலும் அதை என் ராஜ்யத்தின் பாதி வரை உங்களுக்குக் கொடுப்பேன்” என்பது எஸ்தர் 5: 3 ல் இருந்து வருகிறது. தனக்கு பிடித்த தீர்க்கதரிசியை தூக்கிலிட உத்தரவிட வேண்டிய மூலையில் ஏரோது தன்னை ஓவியம் வரைவது டேனியலின் விஷயத்தில் டேரியஸின் மூங்கில் இருந்து வரக்கூடும் (டேனியல் 6: 6-15) (மில்லர், பக். 178). ஆனால் முழு கதையும் இலக்கிய மூலங்களிலிருந்து வந்திருக்கலாம்.

            மெக்டொனால்ட் (பக். 80-81, 176) அனைத்து அத்தியாவசியங்களிலும் ஜானின் தியாகத்தின் கதை எவ்வாறு பொருந்துகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது, அகமெம்னோனின் கொலை பற்றிய ஒடிஸியின் கதை (3: 254-308: 4: 512-547; 11: 404-434), கூட இரண்டும் அனலெப்ஸிஸ் அல்லது ஃப்ளாஷ்பேக் வடிவத்தில் கூறப்படும் இடத்திற்கு. ஹெரோடியாஸ், ராணி கிளைடெம்நெஸ்ட்ராவைப் போலவே, தனது கணவனை விட்டு வெளியேறினார், அவரது உறவினரை விரும்பினார்: ஒரு வழக்கில் ஆன்டிபாஸ், மற்றொன்று ஏகிஸ்தஸ். கிளைடெம்நெஸ்ட்ராவின் விஷயத்தில், ட்ரோஜன் போரிலிருந்து தனது கணவர் திரும்பி வந்ததன் மூலம், ஹெரோடியாஸில், ஜானின் கண்டனங்களால் இந்த முயற்சி அச்சுறுத்தப்பட்டது. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், துன்மார்க்கன் விபச்சாரம் தொல்லையின் மரணத்தைத் திட்டமிடுகிறது. ஏரோது ஒரு விருந்துக்கு விருந்தளித்ததைப் போலவே, அகமெம்னோனின் வருகையை கொண்டாட ஏகிஸ்தஸ் ஒரு விருந்தை நடத்தினார். திருவிழாக்களின் போது அகமெம்னோன் கொல்லப்படுகிறார், இரவு உணவு தட்டுகளுக்கு இடையில் பரந்து விரிந்து, பாப்டிஸர் தலை துண்டிக்கப்படுகிறார், அவரது தலை ஒரு பரிமாறும் தட்டில் காட்டப்படும். அகமெம்னோனின் கொலை கதையுடன் திரும்பிய ஒடிஸியஸுக்கு காத்திருக்கும் ஆபத்தை ஹோமர் முன்னறிவிக்கிறார், அதே நேரத்தில் ஜானுடன் இயேசுவின் தியாகத்தை மார்க் எதிர்பார்க்கிறார். ஒரே வித்தியாசமான வேறுபாடு என்னவென்றால், மார்க்கின் பதிப்பில், அகமெம்னோனின் பங்கு ஹெரோடியாஸின் சரியான கணவனுக்கும் (மார்க்கின் படி பிலிப்; ஜோசபஸின் படி மற்றொரு ஏரோது) மற்றும் ஜான் பாப்டிஸருக்கும் இடையில் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.

18. அப்பங்கள் மற்றும் மீன்களின் பெருக்கம் (6: 30-44; 8: 1-10)

அனைவரும் ஒப்புக்கொள்வது போல, மார்க்கின் நற்செய்தியில் உள்ள அற்புதமான உணவுக் கதைகள் இரண்டிற்கும் அடிப்படையானது எலிஷா 2 கிங்ஸ் 4: 42-44-ல் நூறு ஆண்களுக்கு இருபது பார்லி ரொட்டிகளைப் பெருக்கும் கதை. மூன்று கதைகளிலும் எவ்வளவு உணவு கிடைக்கிறது என்பதற்கான ஆரம்ப மதிப்பீடு, நம்பிக்கையற்ற பெரிய எண்ணிக்கையில் அதைப் பிரிப்பதற்கான தீர்க்கதரிசன கட்டளை, சந்தேகம் நிறைந்த ஆட்சேபனை, குழப்பமான கீழ்ப்படிதல் மற்றும் அனைவருக்கும் உணவளிக்கும் வியக்கத்தக்க க்ளைமாக்ஸ் ஆகியவை உள்ளன. எஞ்சியவைகளும்! ஹெல்ம்ஸ் குறிப்பிடுவதைப் போல (பக். 76), ஒரு விவரங்களைச் சேர்க்க ஜான் மீண்டும் மூலத்திற்குச் சென்றுள்ளார். அவர் எலிசாவின் வேலைக்காரனை (பணம் செலுத்துபவர்) ஒரு சிறுவனாக (பணம் செலுத்தியவர்) ஆக்கியுள்ளார், அவரின் ஐந்து பார்லி ரொட்டிகளை கூட்டத்திற்கு உணவளிக்க இயேசு பயன்படுத்துகிறார் (யோவான் 6: 9).

            ஆனால் 2 கிங்ஸிடமிருந்து வராத மார்க்கின் கதைகளில் இன்னும் விரிவான விவரங்கள் உள்ளன. அவர்கள் ஒடிஸி 3: 34-38, 63-68; 4:30, 36, 51, 53-58, 65-68 (மெக்டொனால்ட், பக். 89-90). மார்க் இரண்டு உணவளிக்கும் அற்புதங்களைக் கொண்டிருப்பதற்கான காரணம், ஹோமரைப் பின்பற்றுவதே ஆகும், அவர் ஒடிஸியஸின் மகன் டெலிமாக்கஸ் இரண்டு விருந்துகளில் கலந்துகொள்கிறார், மார்க் இருவரிடமிருந்தும் விவரங்களை கடன் வாங்கியுள்ளார். முதல் விருந்துக்கு, டெலிமாக்கஸ் மற்றும் மாறுவேடமிட்ட ஏதீனா பைலோஸுக்குப் பயணம் செய்கின்றன, அங்கு போஸ்டிடனின் நினைவாக கிங் நெஸ்டர் ஒரு விருந்தில் தலைமை தாங்குகிறார். இது ஒரு மாலுமிகளின் விருந்து, எனவே ஆண்கள் மட்டுமே உள்ளனர். அவர்களில் நான்காயிரம், ஐநூறு பேர் தலா ஐநூறு ஒன்பது அலகுகளில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். எல்லோரும் திருப்தியுடன் சாப்பிட்டார்கள், எஞ்சியவை இருந்தன. மார்க்கின் முதல் விருந்து கதையில், இயேசுவும் அவருடைய ஆட்களும் உணவின் இடத்திற்கு பயணம் செய்கிறார்கள். அவர்கள் ஐந்தாயிரம் ஆண்கள், ஆண்ட்ரேவி, ஆண்களைக் கொண்ட ஒரு குழுவை எதிர்கொள்கிறார்கள் (இதற்கு எந்த விளக்கமும் வழங்கப்படவில்லை, ஹோமரின் எளிய இடம்). இயேசு அவர்களை தனித்தனி குழுக்களாக உட்கார வைக்கிறார். எலிஷா பாணியிலான அதிசயத்திற்குப் பிறகு, எல்லோரும் சாப்பிட்டு நிரப்பப்படுகிறார்கள், எஞ்சியவை சேகரிக்கப்படுகின்றன.

            ஹோமரின் இரண்டாவது விருந்து சாட்சியாக டெலிமாக்கஸ் ஸ்பார்டாவுக்குச் செல்கிறார், மார்க்கின் இரண்டாவது அத்தியாயத்தைப் போலவே, இயேசுவும் சீடர்களும் கலிலீவுக்குச் செல்கிறார்கள், அங்கு அவர் நான்காயிரம் கூட்டத்தை சந்திக்கிறார். இந்த முறை, இரண்டு கதைகளிலும், ஆண்களுக்கு எந்த தடையும் இல்லை. மெனெலஸ் ராஜாவின் ஒரு ஊழியர் அவனுக்கு டெலிமாக்கஸையும் அவனுடைய தோழனையும் அனுப்பி வைக்கும்படி கட்டளையிடுகிறான், ஆனால் ராஜா அவ்வாறு செய்யமாட்டான், ஒரு சீடர் இயேசுவை மகிழ்ச்சியற்ற கூட்டத்தை அனுப்பும்படி வற்புறுத்துகிறார், அவர் அவ்வாறு செய்ய மாட்டார். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் எல்லோரும் சாப்பிட உட்கார்ந்திருக்கிறார்கள், முதல் விருந்து காட்சியைப் போல உணவகங்களின் விரிவான ஏற்பாடு பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. அனைத்தும் நிரப்பப்பட்டுள்ளன; எஞ்சியவை சேகரிக்கப்படுகின்றன. விருந்து காட்சிக்கு ஹீரோ வரும் வரை இரண்டு கதைகளிலும் இயேசு டெலிமாக்கஸாக மார்க் நடித்தார், அதன்பிறகு அவர் பாத்திரங்களை மாற்றிக்கொண்டு, புரவலர்களான நெஸ்டர் மற்றும் மெனெலஸ் ஆகியோரை இயேசு கைப்பற்றினார்.

19. கடலில் நடப்பது (6: 45-52)

வேத வண்ணமயமாக்கல் மீண்டும் சான்றுகளில் இருந்தாலும் (சங்கீதம் 107 [LXX: 106]: 23-30; யோபு 9: 8 பி, “யார் ... கடலின் அலைகளை மிதித்தார்கள்”), மார்க் கதையின் உடல் ஹோமருக்கு கடன்பட்டிருக்கிறது, இது நேரம் இலியட் 24: 332, 340-341, 345-346, 351-352 (மெக்டொனால்ட், பக். 148-153). பழைய மன்னர் பிரியாம் தனது மகன் ஹெக்டரின் உடலைக் கெஞ்ச கிரேக்க முகாமுக்கு கடினமான பயணத்தை மேற்கொண்டு வருகிறார். தந்தை ஜீயஸ் ராஜாவின் உழைக்கும் முன்னேற்றத்தைக் கண்டு, அவருக்கு உதவ ஹெர்ம்ஸ், பயணிகளுக்கு வழிகாட்டியாக அனுப்புகிறார். "அவரது காலடியில் அவர் ஒருபோதும் மங்காத தங்கத்தை கட்டியெழுப்பினார், அது அலைகள் மற்றும் எல்லையற்ற பூமியின் மீது வீசும் காற்றின் வேகத்துடன் அவரை இறக்குகிறது ... {ஹெர்ம்ஸ்] பறந்தது, வலிமைமிக்க மாபெரும் கொலையாளி, டிராய் மற்றும் எந்த நேரத்திலும் ஹெலெஸ்பாண்ட் அவர் காலில் சென்றார். ”ஹெர்ம்ஸ் பிரியாமையும் அவரது ஊழியரையும் அணுகும்போது, ​​அவர் அவர்களைக் கொன்றுவிடுவார் என்று அவர்கள் அஞ்சுகிறார்கள், ஆனால் அவர் அவர்களுக்கு உறுதியளித்து, அவர்களின் கழுதை வண்டியின் தலைமுடியை எடுத்துக்கொண்டு அவர்களை விரைவுபடுத்துகிறார் , எந்த நேரத்திலும் அகில்லெஸின் கப்பலை அடைவதில்லை. கடைசியாக அவர் தனது அடையாளத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்: “வயதானவரே, நான் உங்களிடம் ஒரு கடவுள். நான் அழியாத ஹெர்ம்ஸ் - என் தந்தை என்னை உங்கள் பாதுகாவலராக இங்கு அனுப்பினார், ஆனால் இப்போது நான் விரைந்து செல்வேன். ”மார்க்கின் கதைக்கு இணையாக யாராவது தவறவிட முடியுமா? சீடர்கள் தூரக் கரைக்குச் செல்லும் வழியில் புயலுக்கு எதிராக மோசமாக முன்னேறி வருகிறார்கள், அவர்கள் நெருங்கி வரும் இயேசுவைக் காணும்போது, ​​பயத்தைத் தூண்டும் ஒரு பார்வை, வெவ்வேறு காரணங்களுக்காக இருந்தாலும். அவர் தண்ணீரில் எழுந்திருப்பதை அவர்கள் காண்கிறார்கள், பிரியமை அடைய ஹெர்ம்ஸ் ஏதோ செய்கிறார், ஆனால் அவர் அதைப் பார்க்காமல். அவர்களின் தெய்வீக பார்வையாளர் ஒரு அறிவிப்புடன் (“நான் ...”) அவர்களுக்கு உறுதியளித்தவுடன், அவர் அவர்களுடன் சேர்கிறார், அவர்கள் ஒரே நேரத்தில் தங்கள் இலக்கை அடைவார்கள்.

            போமன் (பக் .159) மாற்கு 6:52-ல் சீடர்களின் கடமையைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் யாத்திராகமம் கதையின் நூலை எடுக்கிறார். அவர்கள் இப்போது பார்த்த சாதனையை புரிந்து கொள்ள வேண்டாம் என்று கூறப்படுகிறது - ஏனென்றால் அவர்கள் அதிசயமான உணவிலிருந்து எதையும் கற்றுக்கொள்ளத் தவறிவிட்டார்கள்! இரண்டையும் இணைப்பது வேறுபட்ட ஆனால் தொடர்புடைய ஜோடி மோசேயின் அற்புதங்கள், கடலைக் கடந்து செல்லும் உலர்த்திய பாதை மற்றும் மன்னாவின் ஏற்பாடு ஆகியவற்றைக் குறிக்கும். இவற்றைப் பார்த்த போதிலும், இஸ்ரவேல் புத்திரர் தங்கள் நம்பிக்கையின்மையில் உறுதியற்றவர்களாக இருந்தார்கள். அதேபோல் சீடர்களும். பார்வோனைப் போலவே “அவர்களுடைய இருதயங்களும் கடினப்படுத்தப்பட்டன”. புள்ளி அடிக்கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது, 8: 14-21 இல் ஒருவர் மிக விரிவாகக் கூறலாம் (போமன், பக். 180).

20. இயேசு வேதபாரகர்களுக்கு எதிராக (7: 1-23)

தூய்மை விதிகள் குறித்து எழுத்தாளர்களுடன் விவாதத்தில், ஏசாயா 29: 13-ன் எல்.எக்ஸ்.எக்ஸ். 14-ஆம் வசனத்தில் எலியாவைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிடத்தக்க குறிப்பும் இல்லை, “மீண்டும் கூட்டத்தை வரவழைத்து, அவர்களிடம், 'நீங்கள் அனைவரும் என் பேச்சைக் கேளுங்கள், புரிந்து கொள்ளுங்கள்' என்று கூறினார்." இங்கே நாம் ஒரு பிரதிபலிப்பைக் காண வேண்டும் 1 கிங்ஸ் 18: 30-ல் எலியாவின் சைகை, “அப்பொழுது எலியா எல்லா மக்களிடமும், 'என் அருகில் வாருங்கள்' என்று சொன்னார், மக்கள் அனைவரும் அவரிடம் வந்தார்கள்." எலியா பின்னர் வீழ்ந்த கடவுளின் பலிபீடத்தை மீட்டெடுத்து, அதிசயத்திற்குத் தயாரானார் பாலிசத்துடன் விக்கிரகாராதனை சமரசத்திலிருந்து மக்களை வெல்லுங்கள். எழுத்தாளர்களின் யூத மதத்தை பாலிஸத்துடன் இணையாக மார்க் ஒரு தவறான மதமாகக் கருதுகிறார் என்பதை நாம் ஊகிக்க வேண்டும், இது நிலையான கிறிஸ்தவர்கள் விலகி இருக்க வேண்டும். அவருடைய கருத்து கலாத்தியரில் பவுல் கூறியது போலவே, தோரா-அனுசரிப்பைத் தவிர்க்கும்படி கிறிஸ்தவ வாசகர்களிடம் முறையிடுகிறது.

21. சிரோ-ஃபீனீசிய பெண் (7: 24-30)

இயேசு தன் குழந்தைக்காக உதவி கோரும் தீர் மற்றும் சீதோன் மாவட்டத்தில் ஒரு வெளிநாட்டுப் பெண்ணைச் சந்திக்கிறார், 1 கிங்ஸ் 17: 8-16-ல் எலியா மற்றும் சீடோனிய சரேபாத்தின் விதவை ஆகியோருடன் நாம் திரும்பி வருகிறோம். அங்கே தீர்க்கதரிசி வெளிநாட்டவரைச் சந்தித்து அவளுக்கும் அவளுடைய மகனுக்கும் ஒரு அதிசயம் செய்கிறான். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், அதிசயத்திற்கு முன்னதாக தீர்க்கதரிசி மற்றும் பெண்ணுக்கு இடையில் ஒரு பதட்டமான பரிமாற்றம் ஏற்படுகிறது, அதில் பெண்ணின் நம்பிக்கையை அளவிட தீர்க்கதரிசி தடையை எழுப்புகிறார். சிரோபொனீசியன் இயேசுவின் ஆரம்ப பதவி நீக்கம் ஒரு புத்திசாலித்தனமான மறுபிரவேசத்துடன் இணைகிறார்; சரேபாத்தின் விதவை தனது மீதமுள்ள உணவை எடுத்து முதலில் எலியாவுக்கு சமைக்கும்படி கட்டளையிடப்படுகிறார், அதன் பிறகு உணவு காலவரையின்றி பெருக்கப்படுகிறது (ரோத், பக். 51-52; மில்லர், பக். 196-197).

            ஏழை பெண்ணையும் அவளுடைய மகளையும் இயேசு ஏன் நாய்கள் என்று அழைக்கிறார்? மார்க் அதை 2 கிங்ஸ் 8: 7-15-ல் இருந்து எடுத்துக்கொண்டார், அங்கு எலிசா ஹசாயேலிடம் (ஒரு சிரியர், மார்க்கில் உள்ள பெண்ணைப் போல), பென்-ஹதாத்துக்குப் பின் அராமின் சிம்மாசனத்திற்கு வருவார் என்று கூறுகிறார். அவர் பதிலளிப்பார், "உங்கள் வேலைக்காரன், நாய், அவர் இந்த பெரிய காரியத்தை நிறைவேற்ற வேண்டும்?" மார்க்கில், "நாய்" (ரோத், பக். 44) க்காக பெரிய செயல் செய்யப்படுமா என்பது கேள்வி.

22. காது கேளாதவர்களையும் பார்வையற்றவர்களையும் குணப்படுத்துதல் (7: 31-37; 8: 22-26)

போமன் (பக். 172) மாற்கு 7: 31-38 ஐ ஏசாயா 29: 18-ல் ஒரு மிட்ராஷாக ஆக்குகிறார் (“அந்த நாளில் காது கேளாதோர் ஒரு புத்தகத்தின் வார்த்தைகளைக் கேட்பார்கள், அவர்களுடைய இருள் மற்றும் இருளில் இருந்து குருடர்களின் கண்கள் காண்பார்கள்”. ) மற்றும் ஏசாயா 35: 5-6 (“அப்பொழுது குருடர்களின் கண்கள் திறக்கப்பட்டு, காது கேளாதவர்களின் காதுகள் நிறுத்தப்படாது; பின்னர் நொண்டி மனிதன் ஒரு ஹார்ட் போல குதித்து, ஊமையின் நாக்கு மகிழ்ச்சிக்காகப் பாடுவான்”). பெத்சைதாவின் குருடனின் (8: 22-26) மற்றும் பார்-திமாயஸின் (10: 46-52) அத்தியாயங்களை, இயேசுவைப் பின்தொடர குதித்த, அதே நூல்களின் இடைக்கால நிறைவேற்றங்களாக நாம் சேர்க்க வேண்டும். மாற்கு 8-ன் குருடனின் விஷயத்தில், ஆதியாகமம் 19: 11-13-ல் உள்ள செல்வாக்கையும் நாம் கணக்கிட வேண்டும், அங்கு தேவதூதர்கள் சோதோமிய வரவேற்புக் குழுவைக் குருடர்களாக்கி, லோத்தையும் அவரது குடும்பத்தினரையும் அழிந்த நகரத்திலிருந்து வெளியேறும்படி எச்சரிக்கிறார்கள். நற்செய்தி பாரம்பரியம் பெத்சைடாவை பதிலளிக்காததால் எழுதுகிறது. மத்தேயு 11: 24 ல் அதன் விதி சோதோமுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. பெத்சைடாவின் குருட்டு மனிதன், சோதோமியர்களின் குருட்டுத்தன்மையிலிருந்து குணமடைந்து, லோத்தைப் போலவே, அழிந்த நகரத்தின் அழிவிலிருந்து தப்பிக்க அனுப்பப்படுகிறான்.

            வி. 37, “அவர் எல்லாவற்றையும் சிறப்பாகச் செய்கிறார்” என்று கூட்டத்தின் பாராட்டு வரை, அவர் ஒருவித மைல்கல்லைக் கடந்துவிட்டார் என்பதைக் குறிக்கும் வகையில், இயேசு மொத்தம் பதினாறு அற்புதங்களைச் செய்துள்ளார், எலிஷா நிர்ணயித்த ஒதுக்கீட்டைச் சந்தித்தார், அவரே எண்ணிக்கையை இரட்டிப்பாக்கினார் அவரது எஜமானர் எலியாவுக்குக் கூறப்படுகிறது. இயேசு மேலும் எட்டு நிகழ்ச்சிகளைச் செய்வார் (ரோத், பக். 5-7).

3. உருமாற்றம் (9: 1-13)

தோராவின் மாத்திரைகளையும், யாத்திராகமம் 24 மற்றும் 34:29-ல் அவர் பிரகாசிக்கும் தரிசனத்தையும் பெறுவதற்காக இயேசுவின் பெயரிடப்படாத மலையின் ஏற்றம் மற்றும் அவரது உருமாற்றம் நிச்சயமாக, மோசேயின் சினாய் மலையின் ஏறுதலின் மார்க்கின் பதிப்பாகும். போமன் குறிப்பிடுவது போல (பக். 190), “மற்றும் ஆறு நாட்களுக்குப் பிறகு” (9: 2) என்ற மார்க்கன் அறிமுகம், யாத்திராகமக் கணக்கின் சுட்டிக்காட்டி என்று புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். மாத்திரைகளைப் பெற கடவுள் மோசேயை மலையடிவாரத்தில் அழைக்கிறார் (யாத்திராகமம் 24:12), அவர் யோசுவாவை தன்னுடன் அழைத்துச் செல்கிறார் (வச. 13). அவர்கள் ஏறியவுடன், மகிமை மேகம் ஆறு நாட்களுக்கு உயரத்தை உள்ளடக்கியது (வச. 16), ஏழாம் தேதி தெய்வீகக் குரல் மேகத்தின் ஆழத்திலிருந்து மோசேயை அழைக்கிறது. மார்க் இந்த செயல்முறையை முன்னறிவித்தார்.

            இயேசுவின் ஒளிரும் தோற்றம் யாத்திராகமம் 34: 29 ல் உள்ள மோசேயிடமிருந்து பெறப்பட்டதாகும், ஆனால் டெரெட் (பக். 159) சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, மல்கியா 3: 2 இன் செல்வாக்கை நாம் தவறவிடக்கூடாது, குறிப்பாக எலியாவும் தோன்றுவதால்: “ஆனால், அவர் வரும் நாளை யார் சகித்துக்கொள்ள முடியும், அவர் தோன்றும்போது யார் நிற்க முடியும்? ஏனென்றால், அவர் ஒரு சுத்திகரிப்பாளரின் நெருப்பைப் போன்றவர், முழுமையான சோப்பைப் போன்றவர். ”ஆகவே, இது எலியாவின் தீர்க்கதரிசன வருகையாகும், மேலும் இயேசுவின் ஆடைகள் வெண்மையாக ஒளிரும்“ பூமியில் எவரும் பூரணமாக வெளுத்திருக்க முடியாது ”(மாற்கு 9: 3).

            இயேசு மோசேயைப் போல் தோன்றுகிறார், ஆனால் மோசேயுடன். உபாகமம் 18: 15 ல் இருந்து மோசேயைப் போன்ற முன்னறிவிக்கப்பட்ட தீர்க்கதரிசி அவர்: “உங்கள் தேவனாகிய கர்த்தர் உங்களைப் போன்ற ஒரு தீர்க்கதரிசியை உங்களிடமிருந்து, உங்கள் சகோதரர்களிடமிருந்து எழுப்புவார். அவரை நீங்கள் கவனிக்க வேண்டும். ”மார்க் 9: 7 ல் பரலோகக் குரல் இந்த கட்டளையை மீண்டும் வலியுறுத்துகிறது,“ இது என் அன்பான மகன்; அவரைக் கேளுங்கள் ”(போமன், பக். 193).

            மனுஷகுமாரன் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுப்பப்படும் வரை (9: 9) தானியேல் 12: 4 அ-ல் இதேபோன்ற எச்சரிக்கைகளுக்கு (9: 9) பார்வை பற்றிய செய்திகளை மறைக்கும்படி இயேசுவின் அறிவுறுத்தலை டெரெட் (பக். 155) மேலும் காண்கிறார் (“ஆனால், தானியேல், வாயை மூடு வார்த்தைகள், புத்தகத்தின் இறுதி காலம் வரை சீல் வைக்கவும். ”) மற்றும் செப்பனியா 3: 8 அ, எல்.எக்ஸ்.எக்ஸ் (“ ஆகையால், நான் சாட்சியாக எழுந்த நாள் வரை என்னைக் காத்திருங்கள் என்று கர்த்தர் சொல்லுகிறார். ”).

            யோவான் ஸ்நானகனாக அவதாரத்தில் எலியா அனுபவித்த துன்பங்களை விவரிக்கும் தீர்க்கதரிசன எழுத்துக்களில் 13-ல் இயேசு பேசும்போது, ​​நோக்கம் கொண்ட குறிப்பைப் பற்றி அறிஞர்கள் குழப்பமடைந்துள்ளனர். நியதியில் பிழைக்காத சில எழுத்துக்களை அவர் குறிப்பிடுகிறாரா? எலியாவின் போலி அபோகாலிப்ஸ் எந்த உதவியும் அளிக்காது. ஆனால் நாம் இதுவரை தொலைவில் தேட வேண்டியதில்லை. 1 மற்றும் 2 ராஜாக்களின் எலியா (மற்றும் எலிசா) கதைகளுக்கு இந்த குறிப்பு இருக்க வேண்டும் என்பது இப்போது தெளிவாகிறது, இது இயேசு மற்றும் யோவான் பற்றிய தகவல்களை குவாரி எடுத்துக்கொண்டது.

24. காது கேளாத-வலிப்பு வலிப்பு (9: 14-29)

உருமாற்ற மலையின் இயேசுவின் வம்சாவளியைப் பின்பற்றுவதைப் போலவே, இந்த அத்தியாயம் யாத்திராகமம் 32 (போமன், பக். 199; மில்லர், பக். 232) இல் உள்ள கோல்டன் கன்று சம்பவத்திற்கு ஒரு ஒப்புமையாக கருதப்படுகிறது. மோசே தனது லெப்டினெண்டுகளில் ஒருவரான யோசுவாவுடன் ஆரோனை பொறுப்பேற்றுக் கொண்டிருக்கிறார், அவர் திரும்பி வரும்போது ஆரோன் நிலைமையின் கட்டுப்பாட்டை முற்றிலுமாக இழந்துவிட்டார், உருவ வழிபாட்டு அழிவுக்கு குறைந்தபட்சம் எதிர்ப்பின் பாதையில் செல்கிறார். யாத்திராகமத்தின் சிலையை மார்க்கின் அரக்கனாக மாற்றுவது எளிதானது, பிற்கால யூதர்களின் நம்பிக்கையைப் பொறுத்தவரை, “அவர்கள் புறமதங்களுக்கு என்ன தியாகங்களைச் செய்கிறார்கள், கடவுளுக்கு அல்ல” (1 கொரிந்தியர் 10: 20 அ). ஆகவே, இயேசுவும் அவருடைய உள் வட்டமும் மலையிலிருந்து திரும்பி, மற்ற சீடர்கள் ஒரு மோசமான விஷயத்தைக் காண்பிப்பதைக் கண்டறிந்து, ஒரு சிறுவனிடமிருந்து பேயை வெளியேற்ற முடியாமல், கூட்டத்தினரின் எதிரிகளையும் அவனுடைய எதிரிகளையும் எதிர்கொள்கிறார்கள்.

            இன்னும் முடிவு வேறுபட்டது, தோல்வியுற்ற சீடர்களுக்கு லேசான கண்டிப்பு மட்டுமே. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ பேயோட்டுபவர்களுக்கு எதிர்காலத்தில் இதுபோன்ற நிகழ்வுகளுக்கு ஏராளமான ஜெபத்தை அர்ப்பணிப்பதை உறுதி செய்யுமாறு பஞ்ச்லைன் அறிவுறுத்துகிறது, தெளிவான பாடம் என்னவென்றால், கடவுளின் மனிதனுக்கு இந்த செயலைச் செய்வதற்கு ஒன்றும் குறைவாக இல்லை, இங்கே மார்க் மீண்டும் எலிசாவின் கதையுடன் இணைகிறார் மற்றும் சுனம்மிட் (2 கிங்ஸ் 4). ஷுனம்மீட்டின் இறந்த மகனை மீட்டெடுக்க எலிசா தனது சீடரான கெஹாசியை தனது சொந்த சக்திவாய்ந்த ஊழியர்களுடன் அனுப்பினார், ஆனால் அவரால் முடியவில்லை (2 கிங்ஸ் 4:31). சீடர் எந்த தவறும் செய்யவில்லை; இறுதி சக்தி தேவைப்பட்டதுதான், கெஹாசி தோல்வியடைந்த இடத்தில் எலிசா வெற்றி பெற்றார் (2 கிங்ஸ் 4: 32-35), ஏனெனில் அவர் எலிசா மற்றும் கெஹாசி இல்லை. அப்படியிருந்தும், மார்க்கில், இயேசு ஈடுசெய்ய முடியாதவர், ஏனென்றால் அவர் கதையின் தெய்வீக ஹீரோ.

25. பதவிக்கான ஜாக்கிங் (9: 33-37)

இந்த பத்தியில் ஒருபுறம் மோசேயுக்கும், மறுபுறம் ஆரோனுக்கும் மிரியாமுக்கும் இடையிலான பென்டடூச்சல் மோதல்களுக்கு (எண்கள் 12), அல்லது ஒருவேளை தாதன் மற்றும் அபிராம் (எண்கள் 16) (போமன், பக். 205) வரை நீண்ட வேர்கள் உள்ளன. இந்த மற்றவர்கள் கடவுளுக்கு முன்பாக மோசேயின் சிறப்பு நிலையை விரும்புகிறார்கள், அதைப் பற்றி சிக்கலைச் செய்கிறார்கள், ஆனால் இயேசு இங்கே செய்வது போலவே மோசேயின் தயவில் பிரச்சினையைத் தீர்க்க கடவுளே தலையிடுகிறார். கடவுள் மோசேயை ஒரு தலைவராக விரும்பினார், ஏனெனில் அவர் அதிகாரத்தை நாடவில்லை: அவர் “பூமியின் முகத்தில் இருந்த எல்லா மனிதர்களையும் விட மிகவும் சாந்தகுணமுள்ளவர்” (எண்கள் 12: 3) (மில்லர், பக். 239), அதே தகுதி இயேசு தனது மந்தைகளில் ஒரு தலைவராக இருப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட எவருக்கும் விதிக்கிறார் (மாற்கு 9:35).

26. சுதந்திர பேயோட்டுபவர், முதலியன (9: 38--50)

இந்த கதைக்கு எண்களின் அதே பகுதிக்கு மார்க் திரும்புகிறார். ஏழை யோவானை மிரட்டுகின்ற இயேசுவின் மறுபிரவேசத்திற்கு வெளியே பேய்களை வெளியேற்றும் மனிதன் நேரடியாக எல்டாட் மற்றும் மேதாட் ஆகியோரை அடிப்படையாகக் கொண்டவர், முகாமில் தங்கியிருந்த எழுபது மூப்பர்களின் உறுப்பினர்கள் தீர்க்கதரிசன உத்வேகத்தைப் பெறுவதற்காக மோசேயை அர்த்தக் கூடாரத்திற்குப் பின்தொடர்ந்தபோது (எண்கள் 11 : 24-30). ஜான் ஒரு மறுபெயரிடப்பட்ட யோசுவா, "எல்டாதும் மேதாடும் முகாமில் தீர்க்கதரிசனம் கூறுகிறார்கள்," அதாவது "எங்களைப் பின்தொடரவில்லை" (மாற்கு 9:38) என்று எதிர்ப்பு தெரிவித்தார். இயேசு மோசேயைப் போலவே பரந்த மனப்பான்மை உடையவராக சித்தரிக்கப்படுகிறார், கடவுளின் வேலையை அவர் கேட்கும் இடத்திலேயே ஒப்புக்கொள்வதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார் (போமன், பக். 206; மில்லர், பக். 242).

            இணைக்கப்பட்ட பிற பிரசங்கங்களுக்கிடையில், v.41, “உங்கள் கிறிஸ்துவின் பெயரால் எவர் உங்களுக்கு ஒரு கப் தண்ணீர் குடிக்கிறாரோ, உண்மையிலேயே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர் தனது வெகுமதியை இழக்க மாட்டார்,” குறிப்பாக இது நேரடியாகக் குறிப்பிடப்படுவதால் குழந்தைகள் மற்றும் அவர்களின் அபாயங்கள், சரேபாத்தின் விதவையின் கதையை நினைவுபடுத்துகின்றன (1 இராஜாக்கள் 17:10), அவர்களில் எலியா குடிக்கக் கோரினார். வெகுமதி? அவர் அவளையும் அவரது மகனையும் பட்டினியிலிருந்து காப்பாற்றினார் (மில்லர், பக். 241).

            வரவிருக்கும் நரக நெருப்பின் எச்சரிக்கைகள் (வச. 43-48) ஏசாயா 66:24 இல் சொற்களைப் பொறுத்தது.

27. ஆசீர்வதிக்கும் குழந்தைகள் (10: 13-16)

இயேசுவை அணுகும் பெற்றோரை இயேசு விரட்டியடிக்கும் நல்ல அர்த்தமுள்ள, ஆனால் உணர்வற்ற சீடர்களிடம் இயேசு கோபப்படுகிறார். (“அந்தக் குழந்தையை சேவியரின் முகத்தில் அசைக்காதீர்கள்!” மான்டி பைதான்'ஸ் லைஃப் ஆஃப் பிரையன் ஆஃப் நாசரேத், பக். 124). 2 கிங்ஸ் 4 இல் இதேபோன்ற ஒரு காட்சியை மார்க் மாதிரியாகக் காட்டினார், மீண்டும், எலிஷா மற்றும் ஷுனம்மிட் ஆகியோரின் கதை? “அவள் மலைக்கு வந்தபோது, ​​தேவனுடைய மனுஷனிடம், அவள் அவன் கால்களைப் பிடித்தாள். கெஹாசி அவளைத் தூக்கி எறிய வந்தான். ஆனால் தேவனுடைய மனுஷர், ‘அவள் ஒருபுறம் இருக்கட்டும், ஏனென்றால் அவள் கஷ்டத்தில் இருக்கிறாள், கர்த்தர் அதை என்னிடமிருந்து மறைத்துவிட்டார், என்னிடம் சொல்லவில்லை’ (வச. 27). அவளுடைய துயரத்திற்கு காரணம், நிச்சயமாக, அவளுடைய மகனின் மரணம், அவள் எலிசாவின் உயிரை மீட்டெடுக்க தெய்வீக ஆசீர்வாதத்தை நாடுகிறாள். மார்க் காட்சியை பொதுமைப்படுத்தியுள்ளார், மேலும் பேசுவதற்கு, பங்குகளை குறைத்து, தனது ஜெய்ரஸ் கதையில் அசலின் அவசரத்தையும் விறுவிறுப்பையும் 5 வது அத்தியாயத்தில் பொருத்தினார்.

28. ஜேம்ஸ் மற்றும் யோவானின் வேண்டுகோள் (10: 32-45)

எலிசா தனது ஏறுதலுக்கு சற்று முன்பு எலிஷாவின் வேண்டுகோளிலிருந்து முழு அத்தியாயமும் வெளிவருகிறது, மார்க்கின் பதிப்பு மட்டுமே ஜேம்ஸ் மற்றும் ஜான் மீது மோசமாக பிரதிபலிக்கிறது. கட்டமைப்பு சரியாகவே உள்ளது (மில்லர், பக். 253). இயேசு தனது வரவிருக்கும் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலை மூன்றாவது முறையாக அறிவித்துள்ளார், சகோதரர்களே, "ஆசிரியரே, நாங்கள் உங்களிடம் எதைக் கேட்டாலும் எங்களுக்காக நீங்கள் செய்ய வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம் ... நாங்கள் உங்கள் மகிமையில் அமர அனுமதிக்கிறோம், ஒன்று உங்கள் வலதுபுறம், உங்கள் இடதுபுறத்தில் ஒன்று ”(மாற்கு 10:35, 37). இது 2 கிங்ஸ் 2: 9 ல் இருந்து வருகிறது, “நான் உங்களிடமிருந்து எடுக்கப்படுவதற்கு முன்பு நான் உங்களுக்காக என்ன செய்வேன் என்று கேளுங்கள்.” வேண்டுகோளைக் கேட்டு, எலியா பிரதிபலிக்கிறார், “நீங்கள் ஒரு கடினமான காரியத்தைக் கேட்டீர்கள்” (வச. 10), இயேசு எச்சரித்ததைப் போல ஜேம்ஸ் மற்றும் ஜான், “நீங்கள் என்ன கேட்கிறீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது.” எலியா-எலிஷா கதை ஒரு தீர்க்கதரிசியிடமிருந்து மற்றொன்றுக்கு “அப்போஸ்தலிக்க வாரிசுகளை” உறுதிப்படுத்துகிறது, அதேசமயம் மார்க்கின் மறுபரிசீலனை இரண்டு சீடர்களைக் கடந்து அடுத்தடுத்து வருவதற்கான வாய்ப்பைத் திறக்கிறது தியாகத்தின் வழியில் இயேசுவைப் பின்பற்ற விரும்பும் எவருக்கும் (சடங்கு?)

29. பிளைண்ட் பார்-டிமேயஸ் (10: 46-52)

ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இந்த கதை எல்எக்ஸ்எக்ஸ் ஏசாயா 35: 5 அ, 6 அ, 8 அ: அங்கே இருக்கும், அது பரிசுத்த வழி என்று அழைக்கப்படும் ”(மில்லர், பக். 263-264). இவ்வாறு பார்-திமேயஸ் குதித்து, பார்வைக்குக் கொடுக்கப்பட்டு, வழியில் இயேசுவைப் பின்தொடர்கிறார். அவர் பார்வையற்றவர் மட்டுமல்ல, ஒரு பிச்சைக்காரன் அவரது பெயரின் சாத்தியமான அர்த்தத்திலிருந்து வரக்கூடும், ஏனெனில் டெரெட் (பக். 185) அதை அராமைக் பார்-டீமாவிலிருந்து “வறுமையின் மகன்” என்பதிலிருந்து குறிக்கிறார். இதில், கதையின் கற்பனையான தன்மை இரட்டிப்பு தெளிவானது.

            பார்-டிமேயஸ் ஆன்மீக நுண்ணறிவால் தன்னை வேறுபடுத்திக் கொள்வதால், ஒடிஸியின் பார்வையற்ற பார்வையாளரான ஒரு கிறிஸ்தவ டைரேசியாக மார்க் பார்-டிமேயஸை உருவாக்கியுள்ளார் என்று மெக்டொனால்ட் கூறுகிறார் (பக். 97-99); அவர் இயேசுவை தாவீதின் குமாரனாக அங்கீகரிக்கிறார் (மாற்கு 10:48).

30. நுழைவு மற்றும் இரவு உணவிற்கான தயாரிப்பு (11: 1-6; 14: 12-16)

இந்த இரண்டு கதைகளும் ஒன்றோடொன்று இணையாக 1 சாமுவேல் 9 ஆம் அத்தியாயத்திலிருந்து பெறப்பட்டவை (மில்லர், பக். 325; டெரெட், பக். 187). கிஷ் இரண்டு மனிதர்களை அனுப்புகிறார், அவருடைய மகன் சவுல் மற்றும் ஒரு வேலைக்காரன் (1 சாமுவேல் 9: 3), இந்த ஒவ்வொரு பயணத்திலும் இயேசு இரண்டு சீடர்களை அனுப்புகிறார் (மாற்கு 11: 1; 14:13). சவுலும் அவனுடைய தோழனும் ஓடிப்போன சில கழுதைகளைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் (9: 3), சீடர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட கழுதையின் குட்டியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் (11: 2). சவுலும் வேலைக்காரனும் நகரத்தை அடைந்ததும் தண்ணீர் எடுக்க வெளியே வரும் இளம் பெண்கள் அவர்களைச் சந்திக்கிறார்கள் (9:11); இயேசுவின் சீடர்கள் தண்ணீரைச் சுமக்கும் ஒரு மனிதனைத் தேடும்படி கூறப்படுகிறார்கள் (14:13). சவுலையும் அவனுடைய தோழனையும் போலவே, இரண்டு ஜோடிகளும் நகரத்திற்குள் நுழைகின்றன. சவுலுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் அவர்கள் தேடும் மனிதனை, சாமுவேல் தீர்க்கதரிசி, அவர்கள் ஊருக்குள் நுழைந்தவுடன் கண்டுபிடிப்பார்கள் என்று கூறப்படுகிறது (9:13), இயேசு தம் ஆட்களிடம் சொல்வது போல், அவர்கள் ஊருக்குள் நுழைந்தவுடன் கழுதை கட்டப்பட்டிருப்பதைக் கண்டுபிடிப்பார்கள் (9:13). 11: 2). முன்னறிவிக்கப்பட்டபடி அனைத்து பரிமாற்றங்களும் (9: 6; 11: 4; 14:16). சவுல் கேட்கிறவனின் வீடு எங்கே? ”(9:18). சீஷர்களிடம், “என் விருந்தினர் அறை எங்கே?” என்று கேட்கும்படி இயேசு சொல்கிறார் (14:14). 9: 20-ல் உள்ளதைப் போல, காணாமல் போன கழுதைகள் அமைந்திருப்பதாக சவுலுக்குக் கூறப்படுகிறது, ஆகவே 11: 6-ல் இயேசு கடன் வாங்கிய குட்டியைத் திருப்பித் தருவதாக உரிமையாளருக்கு உறுதியளிக்கச் சொல்கிறார். 9:19 ல் சாமுவேல் ஒரு விருந்து தயாரிப்பதை மேற்பார்வையிடுகிறார், 14:16 ல் சீடர்கள் பஸ்காவை தயார் செய்கிறார்கள்.

            கடைசி சப்பரின் மேல் அறை எலியா (1 கிங்ஸ் 17:19) மற்றும் எலிஷா (2 கிங்ஸ் 4:10) ஆகியோருக்கு பயனாளிகளால் வழங்கப்பட்ட இரண்டாவது மாடி அறைகளுக்கும் திரும்பிச் செல்லக்கூடும் (மில்லர், பக். 331), அவர்களில் ஒருவர் எலியா ஒரு பெண்மணியிடம் தண்ணீர் குடிப்பதைக் கேட்டு முதலில் சந்தித்தார் (1 கிங்ஸ் 17: 9,10. ஒரு பாத்திரத்தில் தண்ணீரைச் சுமக்கும் ஒரு மனிதரைச் சந்திக்கும்படி இயேசு சீடர்களிடம் சொன்னது போலவே, அவர் அவளை நகர வாசலில் சந்தித்தார். அவர்கள் நகரத்திற்குள் நுழைந்தவுடன்.)

31. எருசலேமுக்குள் நுழைதல் (11: 7-11)

மார்க் அதை வெளிப்படையாகச் சொல்லவில்லை என்றாலும், கழுதை மீது இயேசு புனித நகரத்திற்குள் நுழையும் காட்சி சகரியா 9: 9-ல் இருந்து வெளியேறுகிறது. சங்கீதம் 118: 26-27, “கர்த்தருடைய நாமத்தினுள் நுழைகிறவன் பாக்கியவான்! ... பண்டிகை ஊர்வலத்தை கிளைகளுடன் பிணைக்கவும் ... ”“ மிக உயர்ந்த ஹொசன்னா ”என்பது சங்கீதம் 118: 25-ல் உள்ள“ இப்போதே காப்பாற்றுங்கள்! ”என்ற எபிரேய அல்லது அராமைக் மொழியிலிருந்தும், 148 எல்எக்ஸ்எக்ஸ் சங்கீதத்திலிருந்தும் வருகிறது:“ அவரை மிக உயர்ந்த இடத்தில் துதியுங்கள்! ” (ஹெல்ம்ஸ், பக். 104). புனித நகரத்திற்குள் எந்த யாத்ரீகருக்கும் சங்கீதம் அதன் ஆசீர்வாதங்களை அளிக்கிறது.

32. அத்தி மரத்தை சபித்தல் (11: 12-14, 20)

எவரும் பார்க்கிறபடி, மனந்திரும்பாத எருசலேமுக்காக நிற்க மரம் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, பின்னர் அத்தியாயம் காணப்படுகிறது (மில்லர், பக். 274-275) சங்கீதம் 37: 35-36, “ஒரு துன்மார்க்கன் தாங்குவதை நான் கண்டிருக்கிறேன், லெபனானின் சிடார் போல உயர்ந்தது. மீண்டும் நான் கடந்து சென்றேன், இதோ, அவர் இல்லை; நான் அவரைத் தேடினாலும், அவரைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ”இங்கே இயேசு மரத்தில் அத்திப்பழங்களைத் தேடினார், ஆனால் எதையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை, மேலும் அந்த இடத்தை மீண்டும் கடந்து செல்வதில் அவர்கள் மரம் வெடித்ததைக் கண்டுபிடித்தார்கள்.

 33. ஆலயத்தை சுத்தப்படுத்துதல் (1: 15-18)

ஆலய சேவையை இயேசு தூக்கியெறிந்தார் (அவர் கால்நடைகளை பிரசாதத்திற்காக சிதறடிப்பது மட்டுமல்லாமல், தியாகக் கப்பல்களைச் சுமக்கும் எவரையும் எப்படியாவது தடைசெய்கிறார்) வரலாற்று ரீதியாக இது சாத்தியமற்றது. கற்பனை செய்யப்பட்ட பகுதி மிகப் பெரியது, இயேசு இப்படித் தளபதியாக இருப்பதற்கு ஒரு இராணுவத் தாக்குதல் தேவைப்பட்டிருக்கும், அதில் ஏதோ மார்க்கின் உரை மறக்கவில்லை. ஆலயத்தின் அழிவுக்கு முன்னதாக கிஸ்கலாவைச் சேர்ந்த ஜானின் கொள்ளையர்களை சுத்தம் செய்வதற்காக சைமன் பார்-ஜியோரஸ் கோவிலுக்குள் நுழைந்ததைப் பற்றிய சில மங்கலான நினைவகத்தை இந்தக் கதை பாதுகாக்கிறது என்பது சாத்தியமில்லை என்றாலும், கதை வெறுமனே பல்வேறு வசன பத்திகளை இணைக்கக்கூடும். இது எந்த விஷயத்திலும் செய்யத் தோன்றுகிறது. லேவியின் மகன்களை தூய்மைப்படுத்தும் உடன்படிக்கையின் தூதர் மலாக்கியின் பார்வையை "சுத்திகரிப்பு" கொண்டிருக்க வேண்டும் (3: 1-3, மாற்கு 1: 2 மற்றும் 9: 3 ஆல் குறிக்கப்பட்டுள்ளபடி), அதே போல் சகரியா 14 இன் ஆரக்கிள் : 21 பி, “அன்றைய தினம் சேனைகளின் கர்த்தருடைய வீட்டில் ஒரு வர்த்தகர் இருக்கமாட்டார்.” அந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் இயேசுவின் கூற்று ஏசாயா 56: 7 இன் ஒரு குழப்பம் மட்டுமே (“என் வீடு ஒரு வீடு என்று அழைக்கப்படும் எரேமியா 7:11 (“என் பெயரால் அழைக்கப்படும் இந்த வீடு உங்கள் பார்வையில் கொள்ளையர்களின் குகையாக மாறிவிட்டதா?”). ஆசாரியர்களும், வேதபாரகரும் இயேசுவை அழிக்க சதி செய்வதன் மூலம், ஆசாரியர்களும், தீர்க்கதரிசிகளும், மக்களும் எரேமியாவைப் பிடித்து, “நீங்கள் இறந்துவிடுவீர்கள்!” என்று கூக்குரலிடுவதைப் போலவே, நகரத்தையும் ஆலயத்தையும் அழிப்பதை அவர் கணிக்கும்போது ( 26: 8) (மில்லர், பக். 274).

34. பொல்லாத குத்தகைதாரர்களின் உவமை (12: 1-12)

இந்த உவமையில் ஏசாயா 5: 1-7 ஐப் பயன்படுத்துவது குறித்து அனைத்து வர்ணனையாளர்களும் கவனம் செலுத்துகிறார்கள், அது நிச்சயமாக அதன் முக்கிய ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும். மெக்டொனால்ட் (பக். 37) ஒடிஸியில் மற்றொன்றை அடையாளம் காண்கிறார், அங்கு இல்லாத உரிமையாளர் ஒரு நீண்ட பயணத்தில் இருக்கும்போது தனது தோட்டத்தின் பொறுப்பாளர்களை விட்டுச் சென்றிருப்பதன் மூலத்தை (இங்கே மற்றும் பிற உவமைகளில்) கண்டுபிடிப்போம். ஊழியர்கள் பொல்லாதவர்கள் அல்ல, ஆனால் வழக்குரைஞர்கள், நீண்ட காலமாக இல்லாத ஒடிஸியஸ் இறந்துவிட்டதாகக் கருதி, அவரது “விதவை” பெனிலோப்பைக் கவரும் வகையில் தனது அரண்மனைக்குச் சென்று, பல ஆண்டுகளாக வீட்டை விட்டு வெளியே சாப்பிடுகிறார். ஒடிஸியஸின் தோட்டங்களில் அவர்கள் முழு ஆதிக்கம் செலுத்துவதால், ஒடிஸியஸின் ஒரே மகனான இளவரசர் டெலிமாக்கஸின் வாரிசு அச்சுறுத்தப்படுகிறது, அவர்கள் அவரைக் கொல்ல சதி செய்கிறார்கள், எனவே அவர்கள் வசம் இருப்பதற்கான கடைசி தடையை நீக்குகிறார்கள். அவர் அவர்களின் திட்டத்தை தவிர்க்கிறார். உவமையின் மறைக்கப்பட்ட அச்சுறுத்தலை எதிர்கொள்வதில் யூதத் தலைவர்களின் எச்சரிக்கை ஒடிஸியில் உள்ள குறிப்பிலிருந்து வருகிறது, வழக்குரைஞர்கள் இலகுவாக மிதிக்க வேண்டியிருந்தது, அவர்களின் வெட்கக்கேடானது இறுதியாக இத்தாக்கா, ஒடிஸியஸின் குடிமக்களை வெகு தொலைவில் தள்ளி அவர்களின் கோபத்தைத் தூண்டியது. . மார்க்கின் முடிவு ஒரு கலப்பினமாகும், இது ஏசாயாவின் தீர்ப்பு ஆரக்கிள் முழு மக்களுக்கும் பொருந்தாது, ஆனால் அவர்கள் கற்பனை செய்த கொள்ளையடிக்கும் தலைவர்களுக்கு பொருந்தும் மற்றும் நிராகரிக்கப்பட்ட மகனின் சதி கூறுகளை அறிமுகப்படுத்துகிறது.

            வி.வி.யின் மேற்கோளுக்கு மார்க் சமீபத்தில் பயன்படுத்திய சங்கீதம் 118 க்கு திரும்பினார். மாற்கு 12: 10-11-ல் 22-23.

35. ஆலிவ் சொற்பொழிவு (13: 1-37)

மார்க்கின் முழு வெளிப்படுத்தல் சொற்பொழிவு வேத பொழிப்புரைகள் மற்றும் மேற்கோள்களின் ஒரு மையமாகும், மேலும் ஒவ்வொரு முக்கிய வசனத்தையும் அதன் மூலத்துடன் பொருத்துவதற்கு இது போதுமானதாக இருக்கும். மாற்கு 13: 7 தானியேல் 2:28; மாற்கு 13: 8 ஏசாயா 19: 2 மற்றும் / அல்லது 2 நாளாகமம் 15: 6; மீகா 7: 6 ல் இருந்து மாற்கு 13:12; மாற்கு 13:14 தானியேல் 9:27 மற்றும் 12:11 மற்றும் ஆதியாகமம் 19:17; மாற்கு 13:19 தானியேல் 12: 1; உபாகமம் 13: 2 ல் இருந்து மாற்கு 13:22; மாற்கு 13:24 ஏசாயா 13: 1; மாற்கு 13:25 ஏசாயா 34: 4; தானியேல் 7:13 இலிருந்து மாற்கு 13:26, சகரியா 2:10 இலிருந்து மாற்கு 13:27 மற்றும் உபாகமம் 30: 4 (போமன், பக். 241-242, மில்லர், பக். 300-301).

36. பெத்தானியில் அபிஷேகம் (14: 3-9)

பெத்னி அபிஷேகத்தின் ஜொஹானைன் பதிப்பு (யோவான் 12: 1-8) எகிப்திய ஒசைரிஸின் (மேரி மற்றும் மார்த்தா = ஐசிஸ் மற்றும் நெப்திஸ்; லாசரஸ்) உயிர்த்தெழுதல் புராணங்களில் அதன் தோற்றத்தை மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது என்பது ஹெல்ம்ஸ் (பக். 98-100) நிச்சயமாக சரியானது. = எலீசர் = எல்-ஒசைரிஸ்; பெத்தானி = பெத்-அன்னு, சூரியனின் வீடு = ஹெலியோபோலிஸ்). மார்க் அறிந்திருந்தாலும் கதை ஏற்கனவே ஒசைரிஸிலிருந்து பெறப்பட்டது என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. கொல்லப்பட்ட ஒசைரிஸை சில பதிப்புகளில் அபிஷேகம் செய்வதன் மூலம் ஐசிஸ் அவரை மீட்டெடுத்தது போலவே, பெயரிடப்படாத பெண் இயேசுவை இறந்த நாள் மற்றும் அடக்கம் செய்த நாளுக்காக அபிஷேகம் செய்ததைப் பற்றிய குறிப்பு முதலில் அந்த நாளில் அமைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும், அவள் அவரை எழுப்பிய நாள் இறந்த. (ஜோசப்பின் கதை அநேகமாக அதே மூலத்திலிருந்து வந்திருக்கலாம், ஏனெனில் பல இணைகள் தெளிவுபடுத்துகின்றன.)

37. கடைசி சப்பர் (14: 17-31)

சங்கீதம் 41: 9-ல் உள்ள கடைசி இரவு உணவின் விதை எல்லா விமர்சகர்களும் அங்கீகரிக்கின்றனர், “நான் நம்பிய, என் ரொட்டியைச் சாப்பிட்ட என் மார்பான நண்பன் கூட எனக்கு எதிராக குதிகால் தூக்கினான்.” ஃபிராங்க் கெர்மோட் கண்டுபிடித்தார் (பக். 84-85 ) தர்க்கரீதியான செயல்முறை, இதன் மூலம் இயேசு “விடுவிக்கப்பட்டார்” என்ற அசல், முற்றிலும் மற்றும் சுருக்கமான இறையியல் கூற்று (பரேடோக், ரோமர் 4:25) விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. நம்முடைய பாவங்களுக்காக கடவுள் தன் மகனை "ஒப்படைத்தார்" என்பதிலிருந்து ஒரு மனித முகவர் அவரை "காட்டிக் கொடுத்தார்" (அதே கிரேக்க சொல்) என்ற எண்ணம் வளர்ந்தது. இந்த நோக்கத்திற்காக, யூத-விரோத வாதத்திற்கு ஏற்ப, யூதாஸ் என்ற துரோகி உருவாக்கப்பட்டது. அவரது "இஸ்காரியோட்" என்ற பெயர் ஈஷ்-காரியா ("பொய்யானவருக்கு அராமைக்)" அல்லது இசாச்சருக்கு ஒரு தண்டனை, "வாடகைக்கு" (மில்லர், பக். 65) ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது, இதனால் ஒருவர் இயேசுவை அதிகாரிகளிடம் ஒப்படைக்க பணம் கொடுத்தார். கடைசி சப்பர் கதையின் பெரும்பகுதி இந்த விஷயத்தை எடுத்துக் கொண்டது, ஏனெனில் துரோகி தனது பாதிக்கப்பட்டவருடன் 41-ஆம் சங்கீதத்தில் சாப்பிடுவதைக் குறிப்பிட்டுள்ளார்.

            யூதாவின் புதிரான உருவத்தையும் விதியையும் மத்தேயு எவ்வாறு அலங்கரிக்கிறார் என்பது சுவாரஸ்யமானது. முதலாவதாக, யூதாஸுக்கு வழங்கப்பட்ட துல்லியமான தொகை, 30 வெள்ளி துண்டுகள் அவருக்குத் தெரியும். சகரியா 11: 11 பி (“அவர்கள் என் கூலியாக முப்பது சேக்கல் வெள்ளி எடையுள்ளார்கள்” என்று அவர் அறிந்திருக்கிறார்.) யூதாஸ் பணத்தை திருப்பித் தந்து, ஆலயக் கருவூலத்தில் எறிந்தார் என்பதையும், பாதிரியார்கள் அதைப் பயன்படுத்த முடிவு செய்ததையும் அவர் எப்படி அறிவார்? குயவன் வயலை வாங்கவா? சகரியாவின் சிரியாக் பதிப்பு பின்வருமாறு கூறுகிறது: “அப்பொழுது கர்த்தர் என்னிடம்,‘ இதை கருவூலத்தில் எறியுங்கள், இந்த அதிசயமான விலையை நான் அவர்களால் செலுத்தினேன். ஆகவே, நான் முப்பது சேக்கல் வெள்ளியை எடுத்து கர்த்தருடைய ஆலயத்தில் உள்ள கருவூலத்தில் எறிந்தேன். ”அதே வசனத்தின் எபிரேயு இவ்வாறு கூறுகிறது:“ ”அதை குயவனிடம் போடு, முதலியன.” யூதாஸ் தூக்கிலிடப்பட்டதை மத்தேயு எப்படி அறிவார்? தாவீதின் துரோக ஆலோசகர் அஹிதோபலின் (2 சாமுவேல் 17:23) விதியே அதுதான், எழுத்தாளர் பாரம்பரியம் சங்கீதம் 41: 9 க்கு உட்பட்டது, இது யூதாஸுக்கு நற்செய்திகள் பொருந்தும் (ஹெல்ம்ஸ், பக். 106).

            இரவு உணவு விவரிப்பில் கிட்டத்தட்ட இரண்டாம் நிலை ரொட்டி மற்றும் கோப்பை ஆகும். இந்த எட்டாலஜிக்கல் கதையின் அடிப்படையிலான சடங்கு சடங்கின் தோற்றம் எதுவாக இருந்தாலும், இது ஒரு உடன்படிக்கை புதுப்பித்தல் என்று வேதப்பூர்வ சொற்களில் இங்கு விளக்கப்பட்டுள்ளது. 24: 8 உடன் தெளிவற்ற தொடர்பைக் காண்க, “இதோ, இந்த வார்த்தைகளுக்கு ஏற்ப கர்த்தர் உங்களுடன் செய்த உடன்படிக்கையின் இரத்தம்.”

            26 வது வசனத்தில், இயேசுவும் சீஷர்களும் பாரம்பரிய பஸ்கா பாடலைப் பாடுகிறார்கள், இது கெத்செமனே தோட்டத்தில் இயேசுவின் உள்நோக்கத்தின் உள்ளடக்கத்தைக் குறிக்கவும். வி. 27 இன் சகரியா 13: 7 இன் மேற்கோள், “நான் மேய்ப்பனை அடிப்பேன், ஆடுகள் சிதறடிக்கப்படும்” என்பது, கைதுசெய்யப்பட்ட கட்சியிலிருந்து இயேசுவின் சீடர்கள் தப்பி ஓடும் காட்சியின் முழு ஆதாரமாகத் தோன்றும்.

            என்ன ஆபத்து இருந்தாலும், அவர் இயேசுவின் பக்கத்தை விட்டு வெளியேற மாட்டார் என்று பேதுரு வெறுக்கிறார். எலிசாவின் மூன்று அவலங்களை அவர் தற்செயலாக அல்ல, எலியாவை விட்டு விலக மாட்டார் என்பதை அவர் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார் (2 இராஜாக்கள் 2: 2, 4, 6: “கர்த்தர் வாழ்கிறபடியே, நீங்களும் வாழ்கையில், நான் உன்னை விடமாட்டேன்.” ரோத் (பக். 17) உடன், மார்க் பேதுருவுக்கு அத்தகைய உறுதிமொழியையும், மூன்று காட்டிக்கொடுப்புகளையும் கொடுத்தார் என்று பரிந்துரைக்கவில்லை. மறுபுறம் (கீழே காண்க), தாவீதுக்கு இட்டாயின் விசுவாச உறுதிமொழியை மார்க் மனதில் வைத்திருக்கலாம், "என் ஆண்டவர் ராஜா இருக்கும் இடத்திலெல்லாம், மரணத்திற்காகவோ, உயிருக்காகவோ, உங்கள் ஊழியரும் இருப்பார்" (1 சாமுவேல் 15:21) (மில்லர், பக். 332).

38. கெத்செமனே தோட்டம் (14: 32-52)

இந்த முழு காட்சியின் அடிப்படையையும் 2 சாமுவேல் 15-16 அத்தியாயங்களில் காணலாம் (மில்லர், பக். 332). அங்கே, அழுதுகொண்டிருந்த தாவீது, தன் அப்சலோம் (யூதாஸ் உருவம்) ஒன்றிலிருந்து தப்பி ஓடி, ஆலிவ் மலையை நோக்கிச் சென்று, அவனுடைய மூன்று கூட்டாளிகளை (சாடோக், ஆச்சிமாஸ் மற்றும் ஜொனாதன், 15:27 எல்எக்ஸ்எக்ஸ்), மீண்டும் எருசலேமுக்கு அனுப்புகிறான். இயேசுவும், கெத்செமனே தோட்டத்திற்கு மலையை நோக்கி செல்கிறார், அங்கு அவர் துக்கத்தால் வெல்லப்படுவார். அவர் தோட்டத்தின் இடைவெளிகளில் பின்வாங்கும்போது மூன்று சீடர்களை விட்டுச் செல்கிறார். (இயேசு, தன்னைக் காட்டிக்கொடுப்பவருடன் ஒரே நேரத்தில் நகர்கிறார், ஆனால், தாவீதைப் போலல்லாமல், அவரைத் தவிர்ப்பதற்காக அல்ல, அவருடன் ஒன்றிணைவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளார்.)

            சவுலின் வம்சத்தின் ஒரு பாகுபாடான ஷிமேயால் டேவிட் தன்னை கேலி செய்து துன்புறுத்துகிறார். அவர் வீழ்ந்த ராஜாவை சபிக்கிறார், டேவிட் மனிதன் அபிஷாய் கேலி செய்பவரின் தலையை வெட்ட முன்வருகிறான், ஆனால் டேவிட் அவனைத் தடுக்கிறான், சூழ்நிலையைப் பொறுத்தவரை, தாவீதை சபிக்க கடவுள் ஷிமேயைக் கட்டளையிட்டார் என்று கருதுகிறார். எனவே அவர்கள் ம silence னமாக நழுவும்போது, ​​ஷிமி அகதிகளை பாறைகளால் தாக்கி வருகிறார். மார்க்கின் கதையின் அடிப்படையிலான கூடுதல் கூறுகளை இங்கே காணலாம். கைதுசெய்யப்பட்ட கட்சியில் மால்கஸை தலை துண்டிக்க முயற்சிக்கும் இயேசுவின் பெயரிடப்படாத சீடரின் முன்மாதிரி அபிஷாய் (ஜான் அவரை பீட்டர் என்று கற்பனையாக அடையாளம் காட்டுகிறார்). ஷிமியோன் அல்லது சைமனின் மற்றொரு வடிவமான ஷிமேய், சைமனுக்கான முன்மாதிரி, இயேசுவை மீண்டும் மீண்டும் மறுக்கிறார், அவருடைய ஸ்டோனி ஏவுகணைகள் “பீட்டர்” என்றும் பரிந்துரைக்கின்றன. தாவீது மீது சாபங்களைச் சொல்ல கடவுள் ஷிமேயை நியமித்திருப்பது, மார்க்கின் பதிப்பில், பேதுருவின் மறுப்புகளைப் பற்றிய இயேசுவின் கணிப்பாகவும், அதேபோல் பிரதான ஆசாரியரின் முற்றத்தில் (14:71) பேதுரு தன்னை (அல்லது இயேசுவின் மீது) சாபங்களை அழைப்பதாகவும் மாறிவிட்டது.

            ஆனால் இயேசுவின் ஜெபம் என்ன? மார்க் உருவாக்குகிறார், புகாரளிக்கவில்லை, அதைக் கேட்ட எவரையும் அவர் காட்சியில் இருந்து நீக்கிவிட்டார் என்பதிலிருந்து தெளிவாகிறது. சங்கீதம் 116: 10-15, “என் துன்பம் கசப்பாக இருந்தது, இரவு உணவின் முடிவில் இயேசு பாடியுள்ள பாரம்பரிய பஸ்கா பாடல்களில் ஒன்றிலிருந்து மார்க் ஜெபத்தின் உள்ளடக்கங்களைப் பெற்றார். பீதியில் நான், 'எல்லா மனிதர்களும் எவ்வளவு விசுவாசமற்றவர்கள்!' அவருக்கு ”(ஹெல்ம்ஸ், பக். 111).

             யூதாஸின் துரோகம் முத்தம் (14: 44-45) 2 சாமுவேல் 20: 7-10 இலிருந்து பெறப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, அங்கு ஆயுதம் ஏந்தியவர்களால் ஆதரிக்கப்பட்ட ஜோவாப், அமசாவை ஒரு சகோதரனாக வாழ்த்தி, முத்தமிட்டு, பின்னர் குத்துகிறார் (மில்லர், பக். 337). இந்த அடையாளம், ஹெல்ம்ஸ் குறிப்புகள் (பக். 117), லூக்கா தனது யூதாஸின் பரிதாபகரமான மரணத்தின் பதிப்பை அமாசாவின் மரணத்தின் அடிப்படையில் வடிவமைத்துள்ளார் என்பதை உணர்ந்தவுடன் பாதுகாக்கப்படுகிறது. 2 சாமுவேல் 20:10 எல்எக்ஸ்எக்ஸ், அமாசாவின் “குடல் தரையில் கொட்டியது” என்று லூக்கா நமக்குச் சொல்வது போல (அப்போஸ்தலர் 1:18) யூதாஸ் இறந்தபோது, ​​“அவர் திறந்தே வெடித்தார், அதனால் அவருடைய குடல்கள் கொட்டப்பட்டன ( execuqh). "

            ஆமோஸ் 2:16, “வலிமைமிக்கவர்களிடையே இருதயமுள்ளவன் அந்த நாளில் நிர்வாணமாக ஓடிவிடுவான்” என்பது தப்பி ஓடிய இளைஞனின் தோற்றத்திற்கு பெரும்பாலும் துப்பு உள்ளது, நிர்வாணமாக தப்பிக்க தனது ஒரே ஆடையை இழக்கிறான் (மாற்கு 14: 51) (டெரெட், பக். 252). "அந்த நாள்" என்பது இயேசுவின் ஆர்வத்தின் முக்கியமான நாளுக்கு ஒரு நல்ல குறிப்பு போல் இருந்தது.

            வேதனை அடைந்த இயேசுவை "பலப்படுத்த" லூக்கா கூறுகிறார் (லூக்கா 22:43), 1 கிங்ஸ் 19: 7-8 LXX இலிருந்து கடன் வாங்கிய விவரம்: “கர்த்தருடைய தூதன் மீண்டும் திரும்பி அவரைத் தொட்டான், அவனை நோக்கி: எழுந்திரு, பயணம் உன்னிடமிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது என்று சொன்னான். அவன் எழுந்து சாப்பிட்டு குடித்துவிட்டு, அந்த இறைச்சியின் பலத்தில் நாற்பது பகலும் நாற்பது இரவுகளும் ஹோரேப் மலையை நோக்கிச் சென்றான் ”(ஹெல்ம்ஸ், பக். 109)

39. சன்ஹெட்ரின் சோதனை (14: 53-72)

பொய்யான குற்றச்சாட்டுகளின் குறுக்குவெட்டின் காட்சி டேனியல் 6: 4 எல்எக்ஸ்எக்ஸிலிருந்து மார்க் கடன் வாங்கினார் (ஹெல்ம்ஸ், பக். 118): “ஆளுநர்களும் சாட்ராப்களும் டேனியலுக்கு எதிரான (யூரீன்) சந்தர்ப்பத்தைக் கண்டுபிடிக்க (எஜெடவுன்) முயன்றனர், ஆனால் அவர்கள் மீது எந்தக் குற்றச்சாட்டும் இல்லை. "இந்த மார்க் (14:55) பின்வருவனவற்றைச் செய்துள்ளார்:" பிரதான ஆசாரியர்களும் முழு சபையும் அவரைக் கொல்லும் பொருட்டு இயேசுவுக்கு எதிராக சாட்சியம் நாடினார்கள், ஆனால் அவர்கள் எதையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை (யூரிஸ்கான்). "

            மாற்கு 14:65, ஒரு பொய்யான தீர்க்கதரிசியாக இயேசு பலத்த கேலிக்குள்ளாக்குகிறார், 1 கிங்ஸ் 22:24, “அப்பொழுது செனானாவின் மகன் சிதேக்கியா அருகில் வந்து மீகாயாவின் கன்னத்தில் அடித்து, 'ஆவியின் ஆவி எப்படி இருந்தது உங்களுடன் பேசுவதற்கு கர்த்தர் என்னிடமிருந்து செல்கிறாரா? 'என்று மீகாயா சொன்னார்,' இதோ, அந்த நாளில் நீங்கள் உங்களை மறைக்க ஒரு உள் அறைக்குச் செல்லும்போது காண்பீர்கள் '(மில்லர், பக். 350).

            இயேசு மனிதனின் குமாரனாக சிங்காசனம் செய்யப்பட்டதை தானியேல் 7: 13-14-ல் இருந்து இயேசு கண்டார் என்று இயேசு குற்றம் சாட்டியவர்கள் / தாக்குபவர்கள் ஒரு நாள் பார்ப்பார்கள் என்ற இயேசுவின் பதிலுக்கு முன்மாதிரியாக மைக்கேயாவின் பதிலை மார்க் பயன்படுத்தியுள்ளார். கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது வருகையின் கோட்பாடு, மனுஷகுமாரன் மேகங்களுடன் வருவதற்கும், டேனியல் 7-ல் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருப்பதற்கும் இடையில் மார்க்கின் ஒழுங்கை மாற்றியமைப்பதில் இருந்து முழுமையடையவில்லையா என்று ஊகிப்பது சுவாரஸ்யமானது.

            சன்ஹெட்ரின் மற்றும் பிலாத்துக்கு முன் இரண்டு சோதனைகளிலும் இயேசுவின் ம silence னம் (14: 60-61; 15: 4-5) ஏசாயா 50: 7; 53: 7 (க்ராஸன், பக். 168).

40. பலிகடா (15: 1-15)

லேவிடிகஸ் 16 பலிகடா சடங்கின் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ அச்சுக்கலைக்கு ஜான் டொமினிக் கிராசன் கவனத்தை ஈர்த்துள்ளார், அதன் வளர்ச்சியைக் கண்டறிந்து, சகரியாவிடமிருந்து சங்கங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தபோது, ​​கேலி, துஷ்பிரயோகம் மற்றும் நற்செய்தி கதைகளின் தொகுப்பிற்கு செல்லும் வழியில் இயேசுவின் சிலுவையில் அறையப்படுதல். எந்தவொரு விவரமும் இல்லாமல், இயேசுவின் சிலுவையில் அறையப்பட்ட ஒரு தெளிவற்ற கிறிஸ்தவ நினைவகம் / அறிக்கையுடன் இந்த செயல்முறை தொடங்கியது என்று கிராஸன் கருதினாலும், மிட்ராஷிக் பாதையின் அவரது சொந்த கட்டாய விளக்கப்படம் நுட்பமாக வேறுபட்ட ஒன்றைக் குறிக்கிறது, இந்த செயல்முறை டோஹெர்டியின் ஒரு தெளிவற்ற காட்சியைப் போன்றது. , இரட்சகராகிய வரலாற்று நம்பிக்கை முற்போக்கான விவிலிய வண்ணமயமாக்கல் மூலம் படிப்படியாக வரலாற்றுமயமாக்கப்பட்டது, பரிணாமத்தின் இறுதி கட்டம் சிலுவையில் அறையப்படும் வரை.

            ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ காலங்களில் யோமா 6: 2-6, பர்னபாவின் நிருபம் 7 ஆம் அத்தியாயம், ஜஸ்டினின் உரையாடல் ட்ரிஃபோ 40, மற்றும் டெர்டுல்லியன்'ஸ் எகெஸ்ட் மார்சியன் 3: 7 ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் பலிகடா சடங்கை கிராசன் விவரிக்கிறார். நகரின் சுவர்களில் இருந்து ஆடு வெளியேற்றப்பட்டது. கம்பளி ஒரு கிரிம்சன் நூல் பிரிக்கப்பட்டது, பாதி ஒரு பாறையுடன் கட்டப்பட்டது, பாதி ஆட்டின் கொம்புகளுக்கு இடையில். வழியில், ஆடு துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்டது, “பாவங்களைத் தாங்கிக் கொள்ளுங்கள்! கரடி மற்றும் பிச்சை! "கூட்டம் அதைத் துப்பியதுடன், அது மேலே தள்ளப்பட்ட இடத்திற்கு வரும் வரை கூர்மையான நாணல்களுடன் அதைத் தூண்டியது (க்ராஸன், பக். 119). பர்னபாஸ் தனது நாளில் கம்பளி நூல் ஒரு முள் புதரில் கட்டப்பட்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது, இனி ஒரு பாறை, ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மாற்றம் (இது ஒரு தவறான புரிதலாக இருந்தாலும் கூட குறைவான முக்கியத்துவம் இல்லை, ஏற்கனவே நாணல்-குத்தியிலிருந்து "துளையிடும்" மையக்கருத்தை நழுவுவதைக் குறிக்கிறது கம்பளி கட்டுவதற்கு). எந்தவொரு உணர்ச்சியையும் விவரிக்காமல் கூட, பர்னபாவும் சிபிலின் ஆரக்கிள்ஸும் (8: 294-301) சடங்கை அதன் அனைத்து விவரங்களிலும் இரட்சகராகிய இயேசுவின் மரணத்திற்குப் பயன்படுத்துகின்றன. சகரியா 12:10 (“நான் தாவீதின் வீட்டிலும், எருசலேமில் வசிப்பவர்களிடமும் இரக்கமும் வேண்டுதலும் கொண்ட ஒரு ஆவி ஊற்றுவேன், அதனால் அவர்கள் துளைத்தவனைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் ஒரே குழந்தைக்காக ஒரு துக்கமாக அவருக்காக துக்கப்படுவார், முதல் குழந்தையைப் பற்றி ஒருவர் அழுவதைப் போல அவர் மீது கசப்பாக அழுவார் ”) பலிகடாவின் சடங்கின் நாணல் மற்றும் முட்களிலிருந்து பெறப்பட்ட“ துளைத்தல் ”என்ற கேட்ச் சொல் காரணமாக. இதிலிருந்து சகரியா வழியாக 3: 1-5 வரை பக்கம் செல்வதும், பலிகடா-இரட்சகராகிய இயேசுவை பிரதான ஆசாரிய இயேசுவுடன் (யோசுவா) இணைப்பதும் இயல்பான படியாகும். அங்கே இயேசு / யோசுவா ஒரு கிரீடம் (தலைப்பாகை) மற்றும் அங்கியை அணிந்துள்ளார், இது பர்னபா மற்றும் பலர். அல்., பலிகடா சடங்கிலிருந்து இரண்டு பிட் கிரிம்சன் கம்பளியின் விரிவாக்கமாக "அங்கீகரிக்கப்பட்டது". இந்த இணைப்பு செய்யப்பட்டவுடன், கம்பளி உருவத்தை அங்கிக்கு பிரிப்பது எளிதானது, மற்ற நூல் கட்டப்பட்டிருந்த முட்களுக்கு கிரீடம் ஒன்றுசேர்கிறது, இதன் விளைவாக முட்களின் கிரீடம் (கிராசன், பக். 128). இந்த வேர்களிலிருந்து, உணர்ச்சி விவரிப்பு உருவாகத் தொடங்குகையில், துளையிடும் மையக்கருத்து பல வடிவங்களை எடுக்கும். இயேசு ஒரு கிண்டல் ராஜாவாக மாறும்போது (ரோமானிய சாட்டர்னலியா விளையாட்டுகளில் அல்லது ஃபிலோ, ஃபிளாக்கஸ் ஆறில் உள்ள கராபாஸை கேலி செய்வது போல), ஒரு முறை பலிகடாவைக் குத்திய நாணல்கள் போலி ராஜாவின் நாணல் செங்கோலாக மாறிவிட்டன (அவனது கேலி செய்பவர்கள் கைப்பற்றி அடிக்க பயன்படுத்துகிறார்கள் அவரை) அத்துடன் முட்களின் கிண்டல் கிரீடம் மற்றும் கசக்கும் சவுக்கை துடைத்தல். பின்னர், ஒரு முழு அளவிலான சிலுவையில் அறையப்பட்ட கதையில் (நகர சுவர்களுக்கு வெளியே பலிகடாவாக இயேசுவை ஓட்டுவது சம்பந்தமாக), துளையிடும் மையக்கருத்து சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கும், இறுதியாக லாங்கினஸின் துளையிடும் வடிவு வடிவத்தையும் எடுக்கிறது.

41. சிலுவையில் அறையப்படுதல் (15: 21-41)

15 ஆம் அத்தியாயத்தில் சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கான மூலக்கூறு 22 ஆம் சங்கீதம், இதிலிருந்து கைகள் மற்றும் கால்களை மறைமுகமாகத் துளைத்தல் (மார்க் 24 // சங்கீதம் 22: 16 பி), அவருடைய ஆடைகளை பிரித்தல் மற்றும் அனைத்து முக்கிய விவரங்களையும் பெறுகிறது. அவர்களுக்காக நிறையப் போடுவது (மாற்கு 15: 24 // சங்கீதம் 22:18), கேலி செய்பவர்களின் “அலைபாயும் தலைகள்” (மாற்கு 15: 20 // சங்கீதம் 22: 7), நிச்சயமாக “என் கடவுளே, என் கடவுளே, நீ ஏன் என்னைக் கைவிட்டாய்? ”(மாற்கு 15: 34 // சங்கீதம் 22: 1). மத்தேயு மற்றொரு மேற்கோளைச் சேர்க்கிறார், “அவர் கடவுளை நம்புகிறார். தேவன் அவரை விரும்பினால் இப்போது அவரை விடுவிப்பார் ”(மத்தேயு 27: 43 // சங்கீதம் 22: 8), அதே போல் ஒரு வலுவான குறிப்பும் (“ நான் தேவனுடைய குமாரன் ”என்று அவர் சொன்னதால்” 27: 43 பி) ஞானத்திற்கு சாலமன் 2: 12-20, இது எப்படியிருந்தாலும் முழு கதையையும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது (மில்லர், பக். 362), “நீதியுள்ள மனிதர் நமக்கு சிரமமாக இருப்பதாலும், நம்முடைய செயல்களை எதிர்ப்பதாலும் காத்திருப்போம்; அவர் சட்டத்திற்கு எதிரான பாவங்களுக்காக நம்மை நிந்திக்கிறார், எங்கள் பயிற்சிக்கு எதிரான பாவங்கள் என்று குற்றம் சாட்டுகிறார். அவர் கடவுளைப் பற்றிய அறிவைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறுகிறார், மேலும் தன்னை இறைவனின் குழந்தை என்று அழைக்கிறார். அவர் நம் எண்ணங்களை கண்டித்தார்; அவரைப் பார்ப்பது நமக்கு ஒரு சுமையாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அவருடைய வாழ்க்கை முறை மற்றவர்களைப் போலல்லாது, அவருடைய வழிகள் விசித்திரமானவை. நாம் அவரை ஏதோ ஒரு தளமாகக் கருதுகிறோம், அவர் நம் வழிகளை அசுத்தமாகத் தவிர்க்கிறார்; அவர் நீதிமான்களின் கடைசி முடிவை மகிழ்ச்சியாக அழைக்கிறார், கடவுள் தம் தந்தை என்று பெருமை பேசுகிறார். அவருடைய வார்த்தைகள் உண்மையா என்று பார்ப்போம், அவருடைய வாழ்க்கையின் முடிவில் என்ன நடக்கும் என்று சோதிப்போம்: ஏனென்றால் நீதிமான்கள் கடவுளின் மகன் என்றால் அவர் அவருக்கு உதவி செய்வார், அவருடைய விரோதிகளின் கையில் இருந்து அவரை விடுவிப்பார். அவர் எவ்வளவு மென்மையானவர் என்பதைக் கண்டுபிடித்து, அவரது சகிப்புத்தன்மையை விசாரிப்பதற்காக அவரை அவமதிப்பு மற்றும் சித்திரவதை மூலம் சோதிப்போம். அவரை வெட்கக்கேடான மரணத்திற்குக் கண்டனம் செய்வோம், ஏனென்றால், அவர் சொல்வதற்கேற்ப அவர் பாதுகாக்கப்படுவார். ”

            மற்ற விவரங்களைப் பொறுத்தவரை, மதியம் இருள் ஆமோஸ் 8: 9 ல் இருந்து வருகிறது, அதே நேரத்தில் வினிகர் மற்றும் பித்தப்பை சங்கீதம் 69:21 இலிருந்து வருகிறது என்று கிராசன் (பக். 198) சுட்டிக்காட்டுகிறார். சிலுவையில் அறையப்பட்ட கணக்கிற்கான வேத அடிப்படையில் கவனம் செலுத்துவதைத் தவிர மார்க் எதையும் செய்கிறார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. வேதம் இங்கு நிறைவேற்றப்படுவதாக எதுவும் கூறப்படவில்லை. இவை அனைத்தும் இயேசுவின் மரணதண்டனையின் நிகழ்வுகளாக வெறுமனே முன்வைக்கப்படுகின்றன. கதையின் உண்மையான ஆதாரங்களை நாம் தான் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இது முற்றிலும் வேறுபட்டது, எ.கா., யோவானில், வெளிப்படையான வேத மேற்கோள்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, எ.கா., அவருடைய மரணத்தை விரைவுபடுத்துவதற்காக இயேசுவின் கால்கள் உடைக்கப்படவில்லை (யோவான் 19:36), யாத்திராகமம் 12:10, எண்கள் 9:12 அல்லது சங்கீதம் 34: 19-20 (க்ராஸன், பக். 168).

            ஆலய முக்காடு கிழிந்ததை மார்க் எங்கிருந்து பெற்றார், மேலிருந்து கீழாக (மாற்கு 15:38)? ஒருவேளை இலியாட்டில் ஹெக்டர் இறந்ததிலிருந்து (மெக்டொனால்ட், பக். 144-145). ஜீயஸால் கைவிடப்பட்ட ஹெக்டர் இறந்துவிடுகிறார். டிராய் பெண்கள் தூரத்திலிருந்தே பார்த்தார்கள் (கலிலிய பெண்கள் மாற்கு 15: 40-ல் செய்வது போல), மற்றும் டிராய் முழுதும் தங்கள் நகரம் ஏற்கனவே “மேலிருந்து கீழாக” அழிக்கப்பட்டுவிட்டது போல் துக்கமடைந்தது, முக்காடு கிழிந்ததைப் போலவே எருசலேமின் இறுதி அழிவின் அடையாளமாக இருக்க வேண்டும்.     

42. அரிமதியாவின் ஜோசப் (15: 42-47)

ஜோசப் நிச்சயமாக கிங் பிரியாமின் கலவையாகும், அவர் தனது மகன் ஹெக்டரின் (மெக்டொனால்ட், பக். 159) பிச்சை எடுக்க அகில்லெஸின் முகாமுக்கு தைரியமாக வருகிறார், மேலும் யாக்கோபின் உடலை குகை கல்லறையில் அடக்கம் செய்ய பார்வோனின் அனுமதியைக் கேட்ட தேசபக்த ஜோசப் யாக்கோபு யோர்தானுக்கு அப்பால் திரும்பி வந்தான் (ஆதியாகமம் 50: 4-5) (மில்லர், பக். 373). ஜோசப்பின் “அரிமதியாவின்” பெயர் எங்கே? ரிச்சர்ட் சி. கேரியர் வெளிப்படையான இடத்தின் பெயர் முற்றிலும் ஒரு தண்டனையாகும் (வரலாற்று “அரிமேதியா” இதுவரை அடையாளம் காணப்படவில்லை), அதாவது “சிறந்த (அரி [ஸ்டோவ்]} சீடர் (மக் [thV]) டவுன்.” இவ்வாறு “அரிமாத்தியன் ”என்பது“ பிரியமான சீடருக்கு ”சமம். அதன்படி, அவர் ஒரு சிறந்த, கற்பனையான உருவம்.

 43. வெற்று கல்லறை (16: 1-8)

கிராசன் (பக். 274) மற்றும் மில்லர் மற்றும் மில்லர் (பக். 219, 377), வெற்று கல்லறை கதைக்கு யோசுவா (= இயேசு, நினைவில் கொள்ளுங்கள்!) அத்தியாயம் 10 ஐத் தாண்டி வேறு எந்த ஆதாரமும் தேவையில்லை என்பதைக் கவனியுங்கள். ஐந்து மன்னர்களும் யோசுவாவிலிருந்து தப்பி ஓடிவிட்டனர். மக்கெடாவில் உள்ள குகை. அவர்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதும், யோசுவா தன் ஆட்களை "குகையின் வாய்க்கு எதிராக பெரிய கற்களை உருட்டவும், அவர்களைக் காக்க மனிதர்களை அமைக்கவும்" கட்டளையிடுகிறார் (10:18). ராஜாக்களின் துருப்புக்களின் நடவடிக்கை முடிந்ததும், யோசுவா இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: “குகையின் வாயைத் திறந்து, அந்த ஐந்து ராஜாக்களையும் குகையிலிருந்து என்னிடம் கொண்டு வாருங்கள்” (10:22). “பின்னர் யோசுவா அவர்களை அடித்து கொலை செய்தார், அவர் அவர்களை ஐந்து மரங்களில் தொங்கவிட்டார். அவர்கள் மாலை வரை மரங்களில் தொங்கினார்கள்; ஆனால், சூரியன் மறையும் நேரத்தில், யோசுவா கட்டளையிட்டார், அவர்கள் அவற்றை மரங்களிலிருந்து கீழே இறக்கி, அவர்கள் மறைத்து வைத்திருந்த குகைக்குள் எறிந்தார்கள், அவர்கள் குகையின் வாய்க்கு எதிராக பெரிய கற்களை வைத்தார்கள், அவை எஞ்சியுள்ளன இன்றுவரை ”(10: 26-27). இங்கே பிலாத்துவின் பாத்திரத்தில் நடிப்பது “இயேசு” என்பதையும், இந்த கதையின் முக்கிய கதை தருணங்களின் வரிசையை மாற்றியமைக்க மார்க் தேவை என்பதையும் கவனியுங்கள். யோசுவா 10: முதலாவதாக, கல் உருண்டு, ராஜாக்கள் உயிருடன் வெளிப்படுகிறார்கள்; இரண்டாவது, ராஜாக்கள் இறக்கிறார்கள்; மூன்றாவது, சூரியன் மறையும் வரை மன்னர்கள் சிலுவையில் அறையப்படுகிறார்கள். குறி: யூதர்களின் ராஜாவாக இயேசு சிலுவையில் அறையப்படுகிறார், அங்கு அவரது உடல் சூரிய அஸ்தமனம் வரை தொங்கும்; இரண்டாவது, அவர் இறந்துவிடுகிறார்; மூன்றாவது, அவர் உயிருடன் வெளிப்படுகிறார் (மா

2. The Resurrection of Jesus (27:62-28:20)

            Christian exegetes have long studied the gospels in light of Rabbinical techniques of biblical interpretation including allegory, midrash, and pesher. The discovery of the Dead Sea Scrolls lent great impetus to the recognition of the widespread use among New Testament writers of the pesher technique whereby prophetic prooftexts for the divine preordination of recent of events was sought. Slower (but still steady) in coming has been the realization of the wide extent to which the stories comprising the gospels and the Acts of the Apostles are themselves the result of haggadic midrash upon stories from the Old Testament (as we may call it here in view of the Christian perspective on the Jewish canon  that concerns us). The New Testament writers partook of a social and religious environment in which currents of Hellenism and Judaism flowed together and interpenetrated in numerous surprising ways, the result of which was not merely the use of several versions of the Old Testament texts, in various languages, but also the easy switching back and forth between Jewish and Greek sources like Euripides, Homer, and Mystery Religion traditions.

Earlier scholars (e.g., John Wick Bowman), as many today (e.g., J. Duncan M. Derrett), saw gospel echoes of the ancient scriptures in secondary coloring here or redactional juxtaposition of traditional Jesus stories there. But the more recent scrutiny of John Dominic Crossan, Randel Helms, Dale and Patricia Miller, and Thomas L. Brodie has made it inescapably clear that virtually the entirety of the gospel narratives and much of the Acts are wholly the product of haggadic midrash upon previous scripture. Earl Doherty has clarified the resultant understanding of the gospel writers’ methodology. It has been customary to suppose that early Christians began with a set of remarkable facts (whether few or many) and sought after the fact for scriptural predictions for them, the goal being to show that even though the founding events of their religion defied contemporary messianic expectation, they were nonetheless in better accord with prophecy, that recent events clarified ancient prophecy in retrospect. Thus modern scholars might admit that Hosea 11:1 (“Out of Egypt I have called my son”) had to be taken out of context to provide a pedigree for the fact of Jesus’ childhood sojourn in Egypt, but that it was the story of the flight into Egypt that made early Christians go searching for the Hosea text. Now it is apparent, just to take this example, that the flight into Egypt is midrashic all the way down. That is, the words in Hosea 11:1 “my son,” catching the early Christian eye, generated the whole story, since they assumed such a prophecy about the divine Son must have had its fulfillment. And the more apparent it becomes that most gospel narratives can be adequately accounted for by reference to scriptural prototypes, Doherty suggests, the more natural it is to picture early Christians beginning with a more or less vague savior myth and seeking to lend it color and detail by anchoring it in a particular historical period and clothing it in scriptural garb. We must now envision proto-Christian exegetes “discovering” for the first time what Jesus the Son of God had done and said “according to the scriptures” by decoding the ancient texts. Today’s Christian reader learns what Jesus did by reading the gospels; his ancient counterpart learned what Jesus did by reading Joshua and 1 Kings. It was not a question of memory but of creative exegesis. Sometimes the signals that made particular scriptural texts attractive for this purpose are evident (like “my son” in Hosea 11:1), sometimes not. But in the end the result is a new perspective according to which we must view the gospels and Acts as analogous with the Book of Mormon, an inspiring pastiche of stories derived creatively from previous scriptures by a means of literary extrapolation.

Our purpose here will be to review the bulk of the New Testament narratives, indicating in as brief a compass as possible how each has been derived from previous scripture. Mark will receive the most attention, as Matthew and Luke have used Mark as the basis of their narratives; there are fewer uniquely Matthean and Lukan items. John’s Gospel and the Acts will receive more selective treatment, too, as John generally cannibalizes the Synoptic Gospels (or their underlying traditions, if one prefers) rather than deriving its material anew directly from scripture. Acts likewise draws more from other sources or creates freely. To anticipate, we will see how virtually any scriptural source was fair game, though the favorite tendencies are to draw from the Exodus saga and the Elijah and Elisha cycles. For his part, Mark relied about as heavily on the Iliad and the Odyssey (perhaps seeing the parallel between the adventurous wanderings of both Exodus and the Odyssey as well as a punning resemblance between their titles, or between Odysseus and the odoV of the itinerant Jesus; see Watts, pp. 124-128).

            A far greater number of gospel-Old Testament coincidences have been proposed than we will consider here. We will only consider those rendered compelling by the existence of striking parallels at crucial or numerous points, ignoring many, more subtle, suggestions that scholars have proposed as secondary implications of their basic theories. The danger is otherwise great that, in seeking to spot the ancient writers’ own exegesis, we may ascribe to them our own creative midrash. What strikes our eye as an irresistible combination of fortuitous texts may not have occurred to them.

B. The Gospel of Mark

1. Introduction (1:1--3)

The syncretic flavor of Mark is at once evident from his reproduction of a piece of Augustan imperial propaganda and his setting it beside a tailored scripture quote. “The beginning of the gospel of Jesus Christ the Son of God” closely matches the formula found on a monument erected by the Provincial Assembly in Asia Minor (1st century BCE): “Whereas... Providence... has... brought our life to the peak of perfection in giving us Augustus Caesar... who, being sent to us and to our descendants as a savior..., and whereas... the birthday of the god has been for the whole world the beginning of the gospel (euaggelion) concerning him, let all reckon a new era beginning from the date of his birth.” (Helms, p. 24) As is well known, Mark proceeds to introduce as from Isaiah a conflation of passages, Malachi 3:1a,  “Behold, I send my messenger/angel to prepare the way before me,” and Exodus 23:20a, “Behold, I send a [LXX: my] messenger/angel before you, to guard you on the way,” plus Isaiah 40:3, “A voice cries: ‘In the wilderness prepare the way of the LORD; make straight in the desert a highway for our God.” The messenger/angel has been made to refer to John the Baptizer, while the speaker seems to be Jesus. The wilderness is no longer, as originally, the place where the way is to be paved, but rather the location of the crying prophetic voice, that of John. The Dead Sea Scrolls sect had used the same Isaiah passage to prooftext their own desert witness.

 2. Jesus’ Baptism (1:9-11)

The scene in broad outline may derive from Zoroastrian traditions of the inauguration of Zoroaster’s ministry. Son of a Vedic priest, Zoroaster immerses himself in the river for purification, and as he comes up from the water, the archangel Vohu Mana appears to him, proffering a cup and commissions him to bear the tidings of the one God Ahura Mazda, whereupon the evil one Ahriman tempts him to abandon this call. In any case, the scene has received vivid midrashic coloring. The heavenly voice (bath qol) speaks a conflation of three scriptural passages. “You are my beloved son, in whom I am well pleased” (Mark 1:11) combines bits and pieces of Psalm 2:7, the divine coronation decree, “You are my son. Today I have begotten you;” Isaiah 42:1, the blessing on the returning Exiles, “Behold my servant, whom I uphold, my chosen, in whom my soul delights;” and Genesis 22:12 (LXX), where the heavenly voices bids Abraham to sacrifice his “beloved son.” And as William R. Stegner points out, Mark may have in mind a Targumic tradition whereby Isaac, bound on the altar, looks up into heaven and sees the heavens opened with angels and the Shekinah of God, a voice proclaiming, “Behold, two chosen ones, etc.” There is even the note that the willingness of Isaac to be slain may serve to atone for Israel’s sins. Here is abundant symbolism making Jesus king, servant, and atoning sacrifice.

            In view of parallels elsewhere between John and Jesus on the one hand and Elijah and Elisha on the other, some (Miller, p. 48) also see in the Jordan baptism and the endowment with the spirit a repetition of 2 Kings 2, where, near the Jordan, Elijah bequeaths a double portion of his own miracle-working spirit to Elisha, who henceforth functions as his successor and superior.

3. The Temptations (Mark 1:12-13)

The forty days of Jesus in the wilderness recall both Moses’ period of forty years in the desert of Midian before returning to Egypt (Bowman, p. 109) and the forty-day retreat of Elijah to the wilderness after the contest with Baal’s prophets (1 Kings 19:5-7), where Elijah, like Jesus, is ministered unto by angels (Miller, p. 48). The Q tradition shared by Matthew (4:1-11) and Luke (4:1-13) and possibly abridged by Mark, plays off the Exodus tradition in yet another way. Jesus resists the devil’s blandishments by citing three texts from Deuteronomy, 8:3; 6:16; 6:13, all of which refer to trials of the people of Israel in the wilderness (the manna, Massa, and idolatry), which they failed, but which Jesus, embodying a new Israel, passes with flying colors.

 4. Commencement of the Ministry (1:14-15)

Only once he has completed the ordeal in the wilderness does Jesus begin his preaching of the near advent of the Kingdom of God. Bowman rightly observes the parallel to Moses leaving the wilderness, with Aaron, to announce to the children of Israel in the house of bondage that liberation would soon be theirs. (ibid.).

 5. Recruitment of the First Disciples (1:16-20)

As Bowman suggests (p. 157), Jesus summons James and John as well as Peter and Andrew, two pairs of brothers, as a gospel counterpart to Moses’ recruiting his own unsuspecting brother Aaron at the analogous point in the Exodus story (4:27-28). But the events, minimal as they are, come from Elijah’s recruitment of Elisha in 1 Kings 19:19-21. Likewise, the calling of Levi in Mark 2:14. All are said to have abandoned their family livelihoods on the spot to follow the prophet.

 6. Exorcism at Capernaum (1:21-28)

Mark has set this first teaching and exorcism of Jesus at the town called Capernaum (“Village of Nahum”) to hint at Nahum 1:15a, the only passage outside of Isaiah to use the term euaggelizomenou in a strictly religious sense. “Behold upon the mountains the feet of him that brings glad tidings and publishes peace!” For Mark, that is of course Jesus. And so what better town for him to have begun bearing these gospel tidings than that of Nahum? (Miller, p. 58)

            The rude heckling of the local demoniac, “What have we to do with you, Jesus of Nazareth? Have you come to destroy us? I know who you are -- the Holy One of God!,” comes directly from the defensive alarm of the Zarephath widow in 1 Kings 17:18: “What have you against me, O man of God? You have come to me to bring my sin to remembrance, and to cause the death of my son!” (Miller, p. 76)

7. Peter’s Mother-in-Law (1:29-31)

This episode, too, is cut from the cloth of Elijah’s mantle. In 1 Kings 17:8-16, Elijah meets the widow of Zarephath and her son, and he delivers them from imminent starvation. As a result she serves the man of God. In 2 Kings 4, Elisha raises from the dead the son of the Shunammite woman, who had served him. Mark has reshuffled these elements so that this time it is the old woman herself who is raised up from her illness, not her son, who is nonetheless important to the story (Peter), and she serves the man of God, Jesus. (Miller, 79).

 8. The Healing of a Leper (1:40-45)

Bowman (p. 113) has suggested, with some plausibility, that the cleansing of this leper, placed thus early in Mark’s story, is meant to recall the credential miracle vouchsafed by God to Moses, whereby he could turn his hand leprous white (Exodus 4:6-7). Jesus himself cannot manifest leprosy, even momentarily, perhaps, because he must remain the spotless lamb of God without blemish.

 9. Healing the Paralytic (2:1-12)

As Roth (p. 56) shows, this story of a paralyzed man’s friends tearing the thatch off a roof and lowering him to Jesus amid the crowd seems to be based on an Elijah story in 2 Kings 1:2-17a, where King Ahaziah gains his affliction by falling from his roof through the lattice and languishes in bed. Mark’s sufferer is already afflicted when he descends through the roof on his bed (pallet). He rises from his bed because whatever sin of his had earned him the divine judgment of paralysis was now pronounced forgiven on account of his friends’ faith, though nothing is said of his own. King Ahaziah is pointedly not healed of his affliction because of his own pronounced lack of faith in the God of Israel: he had sent to the priests of the Philistine oracle god Baal-zebub to inquire as to his prospects. Elijah tells him he is doomed because of unbelief, a dismal situation reversed by Mark, who has Jesus grant forgiveness and salvation because of faith. Mark has preserved the Baal-zebub element for use in a later story (3:22).

 10. The Withered Hand (3:1-6)

Mark has borrowed the substance of this scene from the miracle of the Judean prophet of 1 Kings 13:1-7ff (Helms, pp. 90-91). There the prophet confronts King Jeroboam in the Bethel temple and predicts Judean King Josiah’s destruction of the rival altar. For this blasphemy Jeroboam orders his arrest, with surprising results: “the king stretched forth his hand (exeteinen... thn ceira autou) from the altar, saying, ‘Take hold of him!’ and his hand which he stretched forth against him withered (echraqh), and he could not draw it back to himself” (v.4). In Mark, the man is a nobody, but the authorities are nonetheless present in the house of worship and waiting to pounce. The man’s hand is already withered (echrammenhn) when Jesus calls him out. “’Stretch out your hand!’ He stretched it out (thn ceira... eceteinen), and his hand was restored” (Mark 3:5). The anonymous prophet, too, heals the sufferer: “And King Jeroboam said to the man of God, ‘Entreat the Lord your God, and let my hand be restored to me.’ And the man of God entreated the Lord, and he restored the king’s hand to him, and it became as before” (1 Kings 13:6 LXX). Whereas the withering and healing were the aftermath of the villains’ attempt to arrest the prophet in 1 Kings, in Mark it is the healing of the withered hand which makes the villains plot to arrest him: “The Phariseees went out and immediately took council with the Herodians against him, how to destroy him” (3:6).

11. Choosing the Twelve; Embassy of Relatives (3:13-35)

We must imagine that previous to Mark someone had midrashically rewritten the story of Moses heeding Jethro’s advice to name subordinates, resulting in a scene in which choosing the twelve disciples was the idea of the Holy Family of Jesus. Note the similarities between Mark 3 and Exodus 18. Just as Moses’ father-in-law Jethro hears of Moses’ successes and brings Moses’ wife and sons to him (Exodus 18:1-5), so do the mothers and brothers of Jesus hear reports and journey to meet Jesus (Mark 3:21). Moses is constantly surrounded by suppliants (18:13-18), just like Jesus (3:20). Just as Moses’ arriving family is announced (“Lo, your father-in-law Jethro is coming to you with your wife and her two sons with her” 18:6), so is Jesus’ (“Behold, your mother and your brothers are outside looking for you,” 3:31-32). “Moses went out to meet his father-in-law, and bowed down and kissed him; and they asked each other of their welfare, and went into the tent” (Exodus 18:7). Originally we would have read of Jesus’ welcoming his family. And as Jethro voices his concern for the harried Moses, suggesting he share the burden with a number of helpers (18:21-22), so we would have read that James or Mary advised the choice of assistants “that they might be with him, and that he might send them out to preach” (Mark 3:14). And Jesus would only then have named the Twelve.

            Mark, acting in the interest of a church-political agenda, has broken the story into two and reversed its halves so as to bring dishonor on the relatives of Jesus (representing a contemporary faction claiming their authority) and to take from them the credit for naming the Twelve (which is also why he emphasizes that Jesus “summoned those that he himself wanted,” i.e., it was all his own idea. As the text now reads, Jesus chooses the disciples, and only subsequently do his interfering relatives arrive harboring doubts about his sanity, and he rebuffs them (Mark 3:33-35).

            Jesus, however, does not, like Moses, choose seventy (though Luke will restore this number, Luke 10:1), but only twelve, based on the choice of the twelve spies  in Deuteronomy 1:23 (Miller, p. 117).

            Sandwiched into the middle of this material is a controversy between Jesus and his scribal critics who allege that he performs his exorcisms only by virtue of being in league with Beel-zebul. Some manuscripts read “Beel-zebub,” harking back to 2 Kings 1:2, 3. “Beel-zebul” denotes “Lord of the House,” i.e., of the world, a powerful patron of exorcists, while “Beel-zebub” means “Lord of the Flies,” denoting an oracle, since the priests would hear a sound like buzzing, the voice of spirits telling the desired fortune. Jesus’ reply to the charge seems to come from Isaiah 49:24 (Watts, pp. 148-149) (“Can the prey be taken from the mighty, or the captives of a tyrant be rescued? Surely thus says the LORD: Even the captives of the mighty shall be taken, and the prey of the tyrant be rescued, for I will contend with those who contend with you, and I will save your children.”) and from 1 Samuel 2:25 (“If a man sins against a man, God will mediate for him; but if a man sins against the LORD, who can intercede for him?”) (Miller, p. 136).

            Matthew and Luke (hence the Q source) make an interesting addition to Jesus’ response to the scribes. Luke’s, as usual, is probably closer to the Q original: “If I by Beel-zebul cast out demons, by whom do your sons cast them out? Consequently, they shall be your judges. But if I cast out demons by the finger of God, then the kingdom of God has come upon you” (Luke 11:19-20). Compressed into these verses is an unmistakeable midrash upon the Exodus story of Moses’ miracle contest with the magicians of Pharaoh. Initially able to match Moses feat for feat, they prove incapable of copying the miracle of the gnats and warn Pharaoh to give in, since “This is the finger of God” and no mere sorcery like theirs (Exodus 8:19). The “sons” of the scribes correspond to the Egyptian magicians and can dispell the scribes’ charge against Jesus if they would. 

12. The Stilling of the Storm (4:35-41)

Helms (pp. 76, 77) demonstrates how this story has been rewritten from Jonah’s adventure, with additions from certain of the Psalms. The basis for the story can be recognized in Jonah 1:4-6, “But the Lord hurled a great wind upon the sea, and there was a mighty tempest on the sea, so that the ship threatened to break up. Then the mariners were afraid, and each cried to his god... But Jonah had gone down into the inner part of the ship and had lain down, and was fast asleep. So the captain came and said to him, ‘What do you mean, you sleeper? Arise, call upon your god! Perhaps the god will give a thought to us, that we do not perish.” Once Jonah turns out to be the guilty party, they throw him into the maw of the sea, “and the sea ceased from its raging. The men feared the LORD exceedingly” (1:15b-16a). See also Psalm 107:23-29: “Some went down to the sea in ships, doing business on the great waters; they saw the deeds of the LORD, his wondrous works in the deep. For he commanded, and raised the stormy wind, which lifted up the waves of the sea. They mounted up to the heavens, they went down unto the depths; their courage melted away in their evil plight; they reeled and staggered like drunken men, and were at their wits’ end. Then they cried to the LORD in their trouble, and he delivered them from their distress; he made the storm be still, and the waves of the sea were hushed.” 

            Mark was aware of a similar episode in the Odyssey 10:1-69, in which Odysseus set sail with his dozen ships from the Isle of Aeolus, the god of winds. Aeolus had given Odysseus a bag containing mighty winds in case he should be stalled in the doldrums. Odysseus falls asleep in the hold, and his men sneak a peek into the bag, letting the winds escape. The ships managed to survive the storm, but Odysseus rebuked his crew for their dangerous folly. MacDonald (pp. 68, 174-175) indicates the origin of Jesus’ rebuke to the disciples here (Mark 1:40), as well as the puzzling detail in Mark 1:36 that Jesus and the disciples were accompanied by “other boats.” It makes no sense in Mark and must be understood as a vestige of the Odyssey.       

13. The Gerasene Demoniac (5:1-20)

Again, Mark has mixed together materials from scripture and from the Odyssey. Clearly, as MacDonald shows (pp. 65, 73, 173), the core of the story derives from Odyssey 9:101-565. Odysseus and his men come to shore in the land of the hulking Cyclopes, just as Jesus and his disciples arrive by boat in the land of the Gerasenes (or Gergesenes, supposedly the remnant of the ancient Girga****es, hence possibly associated with the mythical Anakim/Rephaim, Derrett, p. 102, who were giants). Goats graze in one landscape, pigs in the other. Leaving their boats, each group immediately encounters a savage man-monster who dwells in a cave. The demoniac is naked, and Polyphemus was usually depicted naked, too. The Cyclops asks Odysseus if he has come with intent to harm him, just as the Gerasene demoniac begs Jesus not to torment him. Polyphemus asks Odysseus his name, and the latter replies “Noman,” while Jesus asks the demoniac his name, “Legion,” a name reminiscent of the fact that Odysseus’ men were soldiers. Jesus expels the legion of demons, sending them into the grazing swine, recalling Circe’s earlier transformation of Odysseus’ troops into swine. Odysseus contrives to blind the Cyclops, escaping his cave. The heroes depart, and the gloating Odysseus bids Polyphemus to tell others how he has blinded him, just as Jesus tells the cured demoniac to tell how he has exorcised him. As Odysseus’ boat retreats, Polyphemus cries out for him to return, but he refuses. As Jesus is about to depart, the man he cured asks to accompany him, but he refuses. As MacDonald notes, sheer copying from the source is about the only way to explain why Jesus should be shown refusing a would-be disciple.

            Psalm 107, whence details of the stilling of the storm were borrowed, has also made minor contributions to this story as well. The detail of the demoniac having been chained up seem to come from Psalm 107’s description of “prisoners in irons” (v. 10), who “wandered in desert wastes” (v. 4) and “cried to the LORD in their trouble” (v. 6), who “broke their chains asunder” (v. 14). It is also possible that Mark had in mind the Exodus sequence, and that he has placed the story here to correspond to the drowning of the Egyptian hosts in the Sea.

14. Jairus’ Daughter and the Woman with the Issue of Blood (5:21-24, 35-43)

Under the long-regnant paradigm of form-criticism this story was considered to be a complex of two prior tradition-units sandwiched together by Mark, and indeed it is easy to divide them into two distinct episodes. The story of Jairus and his daughter (vv. 21-23, 35-43, the phrase “while he was still speaking” referring originally to Jairus in v. 23) and that of the bleeding woman (vv. 24b-34), Mark having to add only 24a to tape the two together. But the more we recognize Mark’s creative sophistication and view him as a real author, not just a scissors-and-paste editor as the form critics did, the more likely it seems that the two anecdotes began life as interdependent parts of a single story, a retelling of that of Elisha and the Shunammite woman (2 Kings 4). The Shunammite, a mother, has been replaced by a father, whose name Jairus means “he will awaken,” winking to the readers as to the fictive character of the tale. Jairus, like his prototype, approaches the prophet abjectly pleading for help. The prophet, whether Jesus or Elisha, determines to go and raise the child despite the report that the child is already dead. Arriving, he seeks privacy (relative or absolute: Elisha excludes everyone, Jesus the crowd). He touches and speaks to the dead child, and the child rouses. The reaction is verbally almost verbatim. The Shunammite is “ecstatic with all this ecstasy” (exesthsaV... pasan thn ekstasin tauthn, 2 Kings 4:31 LXX), while Jairus and his wife are “ecstatic with great ecstasy” (exesthsan... ekstasei megalh, Mark 5:42) (Helms, p. 66).

            But what about the woman with the hemorrhage? She is the Shunammite, doubled! Jesus heals her of a reproductive problem just as Elisha had miraculously made it possible for the Shunammite to conceive. The woman had been plagued with the bleeding for twelve years, exactly the age of Jairus’ daughter, the symbolic implication being that she was the daughter the bleeding woman had never been able to have, now, so to speak, restored to her. Why did Mark break up the story this way? For the most elementary of reasons: to provide narrative suspense, just as in the 2 Kings original, where we must follow the woman on the journey to Elisha and then endure the failed attempt of Gehazi to raise her son. As we will see, Mark liked the element of the disciple’s failure, but instead of using it here, which would have made the story even more like its prototype, he has reserved it till later, in 9:18, 28.

            The element of Jesus’ healing energy being released upon contact, even without his say-so, may have been suggested by the story in 2 Kings 13:20-21, where a corpse, hastily stashed in Elisha’s open mausoleum, strikes the bones of the prophet and is restored to life and vigor!

 15. Rejection at Home (6:1-6)

Miller and Miller (p. 167) point to 1 Samuel 10:1-27 as the likely source of Mark’s episode of Jesus’ frosty reception among his own townsfolk. Saul, newly appointed king of his people, is overcome by the prophetic afflatus and begins to speak in tongues (“prophesy,” v. 10), whereupon “all who knew him previously” retort, “What has come over the son of Kish? Is Saul, too, among the prophets?” “Who is their father?” (v. 11). The upshot is that ”it became a proverb, ‘Is Saul, too, among the prophets?’” (v. 12). Just so, in Mark the people who had long known the local boy, now ostensibly a prophet, cannot believe it and raise the issue of Jesus’ too-familiar family connections: a prophet must come from out of nowhere, not someone like us (cf. John 7:27-28, “’When the Christ appears, no one will know where he comes from.’ ...’You know me and you know where I come from, but I have not come of my own accord;’” James 5:17, “Elijah was a man with a nature like ourselves.”). Jesus is merely the son of Mary and brother to James, Joses, Simon and Judas, just as Saul is nothing more than Kish’s son. There is even the matching proverb in the case of Jesus: “A prophet is not without honor except in his home town and among his relatives and in his household.”

16. Mission Instructions (6:7-13)

These marching orders may have been influenced by the practices of Cynic preachers, but in their present form they surely owe something to the Elisha stories. When Jesus forbids the missioners to “take along money nor two cloaks,” he is warning them not to repeat Gehazi’s fatal error, aggrandizing himself at the expense of those the prophet serves; he had, unauthorized by Elisha, exacted from Naaman “a talent of silver and two cloaks” (2 Kings 5:22). (Roth, p. 50; Miller, p. 175). The provision of a staff (Mark 6:8) may come from Gehazi’s mission for Elisha to the Shunammite’s son: “take my staff in your hand and go” (2 Kings 4:29a). Luke must have recognized this, since he returned to the same text to add to his own mission charge to the seventy (Luke 10:4b) the stipulation “and salute no one on the road,” borrowed directly from Elisha’s charge to Gehazi in 2 Kings 4:29b, “If you meet anyone, do not salute him, and if anyone salutes you, do not reply.”

 17. The Death of the Baptizer (6:14-29)

In view of the preceding parallels, it is hardly a surprise that Mark would have people inferring that Jesus is the returned Elijah. Indeed, their opinion is righter than Mark lets on!

            Usually scholars allow some core of historical reporting to underlie the story of the Baptizer’s death (though any reading of Mark must be harmonized with some difficulty with Josephus), recognizing just a bit of biblical embellishment to the narrative. For instance, it is apparent to all that Herod Antipas’ words to his step-daughter, “Whatever you ask of me I will give it to you, up to half my kingdom,” comes from Esther 5:3. Herod’s painting himself into the corner of having to order the execution of his favorite prophet may come from Darius’ bamboozlement in the case of Daniel (Daniel 6:6-15) (Miller, p. 178). But it is possible that the whole tale comes from literary sources.

            MacDonald (pp. 80-81, 176) shows how the story of John’s martyrdom matches in all essentials the Odyssey’s story of the murder of Agamemnon (3:254-308: 4:512-547; 11:404-434), even to the point that both are told in the form of an analepsis or flashback. Herodias, like Queen Clytemnestra, left her husband, preferring his cousin: Antipas in the one case, Aegisthus in the other. This tryst was threatened, in Clytemnestra’s case, by the return of her husband from the Trojan War, in Herodias’, by the denunciations of John. In both cases, the wicked adulteress plots the death of the nuisance. Aegisthus hosted a banquet to celebrate Agamemnon’s return, just as Herod hosted a feast. During the festivities Agamemnon is slain, sprawling amid the dinner plates, and the Baptizer is beheaded, his head displayed on a serving platter. Homer foreshadows danger awaiting the returning Odysseus with the story of Agamemnon’s murder, while Mark anticipates Jesus’ own martyrdom with that of John. The only outstanding difference, of course, is that in Mark’s version, the role of Agamemnon has been split between Herodias’ rightful husband (Philip according to Mark; another Herod according to Josephus) and John the Baptizer.

18. Multiplication of Loaves and Fish (6:30-44; 8:1-10)

As all acknowledge, the basis for both the miraculous feeding stories in Mark’s gospel is the story of Elisha multiplying the twenty barley loaves for a hundred men in 2 Kings 4:42-44. There is in all three stories the initial assessment of how much food is available, the prophetic command to divide it among a hopelessly large number, the skeptical objection, puzzled obedience, and the astonishing climax in which not only all are fed, but they had leftovers as well! As Helms notes (p. 76), John has gone back to the source to add a detail. He has made the servant (paidarion) of Elisha into a boy (paidarion) whose five barley loaves Jesus uses to feed the crowd (John 6:9).

            But there are more elaborate details in Mark’s stories which do not come from 2 Kings. They come from the Odyssey 3:34-38, 63-68; 4:30, 36, 51, 53-58, 65-68 (MacDonald, pp. 89-90). The reason Mark has two feeding miracles is to emulate Homer, who has Odysseus’ son Telemachus attend two feasts, and Mark has borrowed details from both. For the first feast, Telemachus and the disguised Athena sail to Pylos where King Nestor is presiding at a feast in honor of Poseidon. It is a sailors’ feast, so only men are present. Four thousand, five hundred of them are seated in nine units of five hundred each. Everyone ate to satiety and there were leftovers. In Mark’s first feast story, Jesus and his men also sail to the site of the meal. They encounter a group of five thousand men, andreV, males (no explanation is offered for this, a simple vestige of Homer). Jesus has them sit in discrete groups. After the Elisha-style miracle, everyone eats and is filled, and leftovers are gathered.

            Homer’s second feast witnesses Telemachus going overland to Sparta, just as in Mark’s second episode, Jesus and the disciples walk to Galilee, where he meets the crowd of four thousand. This time, in both stories, there is no restriction to males. A servant of King Menelaus bids him send Telemachus and his companion away unfed, but the king will not, just as a disciple urges Jesus to send away the hapless crowd, and he will not. Everyone sits down to eat, in both cases, and in neither is there any mention of the elaborate arrangement of the diners as in the first feast scene. All are filled; leftovers are gathered. Mark has seemingly cast Jesus as Telemachus in both stories until the hero arrives at the banquet scene, whereupon he switches roles, having Jesus take the place of the hosts, Nestor and Menelaus.

19. Walking on the Sea (6:45-52)

Though scriptural coloring is again in evidence (Psalm 107 [LXX: 106]: 23-30; Job 9:8b, “who... trampled the waves of the sea”), the body of the story Mark owes to Homer, this time the Iliad 24:332, 340-341, 345-346, 351-352 (MacDonald, pp. 148-153). Old King Priam is making the difficult journey to the Greek camp to beg the body of his son Hector. Father Zeus beholds the king’s toiling progress and dispatches Hermes, guide to travelers, to aid him. “Under his feet he fastened the supple sandals, never-fading gold, that wing him over the waves and boundless earth with the rush of gusting winds... {Hermes] flew, the mighty giant-killer, touching down on Troy and the Hellespont in no time and from there he went on foot.” As Hermes approaches Priam and his servant, they fear he is a brigand who will slay them, but he reassures them, takes the reins of their mule cart and speeds them on their way, reaching Achilles’ ship in no time flat. Finally he reveals his identity: “Old man, I am a god come down to you. I am immortal Hermes - my Father sent me here to be your escort, but now I will hasten back.” Can anyone miss the parallel to Mark’s story? The disciples are making poor headway against the storm on their way to the far shore when they see the approaching Jesus, a sight inspiring fear, albeit for different reasons. They see him waking on the water, something Hermes also does to reach Priam, though without the latter seeing him do it. Once their divine visitor reassures them with a declaration (“I am...”), he joins them and they arrive at once at their destination.

            Bowman (p.159) picks up the thread of the Exodus story with the mention of the disciples’ obtuseness in Mark 6:52. They are said not to understand the feat they have just seen--because they had failed to learn anything from the miraculous feeding! The linking of the two would have to imply a reference back to a different but related pair of Moses’ miracles, the dryshod passage over the Sea and the provision of the manna. Despite seeing these, the children of Israel remained obdurate in their unbelief. Likewise the disciples. “Their hearts were hardened,” just like Pharaoh’s. The point is underscored, one might say too broadly, in 8:14-21 (Bowman, p. 180).

20. Jesus versus the Scribes (7:1-23)

In debate with the scribes over purity rules, Jesus is made to cite the LXX of Isaiah 29:13, the Hebrew original of which would not really make the required point. Less obviously, there is also a significant reference to Elijah in v. 14, “and summoning the multitude again, he said to them, ‘Listen to me, all of you, and understand.’” Here we are to discern a reflection of Elijah’s gesture in 1 Kings 18: 30, “Then Elijah said to all the people, ‘Come near to me;’ and all the people came near to him.” Elijah then restored the fallen altar of God and prepared for the miracle which would win the people back from idolatrous compromise with Baalism. We must infer that Mark regards the Judaism of the scribes as on a par with Baalism as a false religion which consistent Christians must shun. His point is much like that of Paul in Galatians, appealing to Christian readers to forswear Torah-observance.

21. The Syro-Phoenician Woman (7:24-30)

Jesus meets a foreign woman in the district of Tyre and Sidon, who requests his help for her child, and we find ourselves back with Elijah and widow of Sidonian Zarephath in 1 Kings 17:8-16. There the prophet encounters the foreigner and does a miracle for her and her son. In both cases the miracle is preceded by a tense interchange between the prophet and the woman in which the prophet raises the bar to gauge the woman’s faith. The Syrophoenician parries Jesus’ initial dismissal with a clever comeback; the widow of Zarephath is bidden to take her remaining meal and to cook it up for Elijah first, whereupon the meal is indefinitely multiplied (Roth, pp. 51-52; Miller, pp. 196-197).

            Why does Jesus call the poor woman and her daughter, by implication, dogs? Mark has taken it from 2 Kings 8:7-15, where Elisha tells Hazael (a Syrian, like the woman in Mark), that he will succeed Ben-Hadad to the throne of Aram. He replies, “What is your servant, the dog, that he should accomplish this great thing?” In Mark, the question is whether the great deed shall be done for the “dog” (Roth, p. 44).

 

22. Healing of the Deaf and the Blind (7:31-37; 8:22-26)

Bowman (p. 172) makes Mark 7:31-38 a midrash upon Isaiah 29:18 (“In that day the deaf shall hear the words of a book, and out of their gloom and darkness the eyes of the blind shall see”) and Isaiah 35:5-6 (“Then the eyes of the blind shall be opened and the ears of the deaf unstopped; then shall the lame man leap like a hart, and the tongue of the mute sing for joy”). We probably ought to add the episodes of the blind man of Bethsaida (8:22-26) and of Bar-Timaeus (10:46-52), who leaped up to follow Jesus, as midrashic fulfilments of the same texts. In the case of the blind man of Mark 8, we also have to reckon with influence from Genesis 19:11-13, where the angels of God blind the Sodomite welcoming committee and warn Lot and his family to flee the doomed city. The gospel tradition writes off Bethsaida for its lack of responsiveness. In Matthew 11:24 its fate is likened to Sodom’s. The blind man of Bethsaida, then, is healed of the Sodomites’ blindness and sent, like Lot, to escape the doomed city’s eventual destruction.

            Up to the acclamation of the crowd in v. 37, “He does all things well,” implying he has passed some sort of milestone, Jesus has performed a total of sixteen miracles, meeting the quota set by Elisha, who himself doubled the number ascribed to his master Elijah. Jesus will go on to perform another eight (Roth, pp. 5-7).

23. The Transfiguration (9:1-13)

Jesus’ ascent of the unnamed mountain and his transfiguration there is, of course, Mark’s version of Moses’ ascent of Mount Sinai to receive the tablets of the Torah and his shining visage in Exodus 24 and 34:29. As Bowman notes (p. 190), the Markan introduction, “And six days later” (9:2), must be understood as a pointer to the Exodus account. God calls Moses up the mountainside to receive the tablets (Exodus 24:12), and he takes Joshua with him (v. 13). Once they make the climb, the glory cloud covers the height for six days (v. 16), and on the seventh the divine voice calls to Moses from the depth of the cloud. Mark has apparently foreshortened the process.

            The glowing apparition of Jesus is most obviously derived from that of Moses in Exodus 34:29, but as Derrett (p. 159) points out, we must not miss the influence of Malachi 3:2, especially since Elijah, too, appears: “But who can endure the day of his coming, and who can stand when he appears? For he is like a refiner’s fire and like fuller’s soap.” This, then, is the prophesied return of Elijah, and Jesus’ garments glow white “like no fuller on earth could have bleached them” (Mark 9:3).

            Jesus appears like Moses, yet with Moses. He is the predicted prophet like Moses from Deuteronomy 18:15: “The LORD your God will raise up for you a prophet like me from among you, from your brothers. Him you shall heed.” The heavenly voice reiterates this commandment in Mark 9:7, “This is my beloved son; listen to him” (Bowman, p. 193).

            Derrett (p. 155) further traces the admonition of Jesus to conceal news of the vision till the Son of Man be raised from the dead (9:9) to similar warnings in Daniel 12:4a (“But you, Daniel, shut up the words, and seal the book, until the time of the end.”) and Zephaniah 3:8a, LXX (“Therefore wait upon me, saith the Lord, until the day when I rise up as a witness.”).

            Scholars have puzzled over the intended reference when Mark has Jesus speak in v. 13 of prophetic writings detailing the sufferings of Elijah in his avatar as John the Baptizer. Does he refer to some writing that did not survive in the canon? The pseudepigraphical Apocalypse of Elijah gives no help. But we need not search so far afield. By now it is evident that the reference must be to the Elijah (and Elisha) tales of 1 and 2 Kings, which Mark took as a quarry of information about Jesus and John.

24. The Deaf-Mute Epileptic (9:14-29)

Coming as it does following Jesus’ descent of the mountain of transfiguration, this episode seems to be intended as an analogue for the Golden Calf incident in Exodus 32 (Bowman, p. 199; Miller, p. 232). Moses is away with one of his lieutenants, Joshua, leaving Aaron in charge, and when he returns Aaron has completely lost control of the situation, treading the path of least resistance to idolatrous ruin. The conversion of Exodus’ idol into Mark’s demon is an easy one, given the later Jewish belief that “what pagans sacrifice they offer to demons and not to God” (1 Corinthians 10:20a). So Jesus and his inner circle return from the mountain to find the rest of the disciples making a bad show of things, unable to cast the demon out of a boy and facing the scorn of the crowd and his enemies.

            And yet the conclusion is different, with only a mild rebuke to the unsuccessful disciples. While the punchline instructs early Christian exorcists to make sure they devote ample prayer to such cases in future, the clear lesson is that it takes nothing short of the man of God himself to do the deed, and here Mark connects again with the story of Elisha and the Shunammite (2 Kings 4). There Elisha dispatched his disciple Gehazi with his own potent staff to restore the Shunammite’s dead son, but he could not (2 Kings 4:31). The disciple did nothing wrong; it was just that the ultimate power was required, and Elisha succeeded where Gehazi failed (2 Kings 4:32-35), simply because he was Elisha and Gehazi was not. Even so, in Mark, Jesus is irreplaceable because he is the divine hero of the story. 

 25. Jockeying for Position (9:33-37)

This passage has long roots reaching back to the Pentateuchal disputes between Moses on the one hand and Aaron and Miriam on the other (Numbers 12), or perhaps Dathan and Abiram (Numbers 16) (Bowman, p. 205). These others covet Moses’ special position before God and make trouble over it, but God himself intervenes to settle the issue in Moses’ favor, just as Jesus does here. God preferred Moses as a leader precisely because he did not seek power: he “was very meek, more than all the men that were on the face of the earth” (Numbers 12:3) (Miller, p. 239), the same qualification Jesus stipulates for anyone who aims to be a leader among his flock (Mark 9:35).

 26. The Independent Exorcist, etc. (9:38--50)

Mark returns to the same portion of Numbers for this story. The man casting out demons outside of Jesus’ retinue, intimidating poor John, is based directly on Eldad and Medad, members of the seventy elders who stayed in the camp when the rest followed Moses to the Tent of Meaning to receive prophetic inspiration (Numbers 11:24-30). John is a renamed Joshua who protested that “Eldad and Medad are prophesying in the camp,” i.e., “not following us” (Mark 9:38). Jesus is depicted as being fully as broad-minded as Moses, happy to acknowledge the work of God where ever he hears of it (Bowman, p. 206; Miller, p. 242).

            Among other attached preachments, v.41, “For whoever gives you a cup of water to drink because of your name of Christ, truly I say to you, he shall not lose his reward,” especially as it is directly followed by a mention of children and their perils, recalls the story of the widow of Zarephath (1 Kings 17:10), of whom Elijah requested a drink. The reward? He saved her and her son from starvation (Miller, p. 241).

            The warnings of hellfire to come (vv. 43-48) depend verbatim on Isaiah 66:24.

27. Blessing Children (10:13-16)

Jesus is indignant with the well-meaning but insensitive disciples who chase away parents approaching Jesus for his benediction on their infants. (“Don’t shove that baby in the Saviour’s face!” Monty Python’s Life of Brian of Nazareth, p. 124). Is it too much to suggest that Mark modeled the scene on a similar one in 2 Kings 4, again, the story of Elisha and the Shunammite? “And when she came to the mountain, to the man of God, she caught hold of his feet. And Gehazi came to thrust her away. But the man of God said, ‘Let her alone, for she is in bitter distress, and the LORD has hidden it from me and has not told me’” (v. 27). The cause of her distress, of course, is the death of her son, and she seeks Elisha’s divine blessing to restore him to life. Mark has generalized the scene and, so to speak, lowered the stakes, having matched the urgency and poignancy of the original in his Jairus story back in chapter 5.

 28. The Request of James and John (10:32-45)

The whole episode comes right out of that of Elisha’s request of Elijah just before his ascension, only Mark’s version reflects badly on James and John. The structure is exactly the same (Miller, p. 253). Jesus has just announced for the third time his impending death and resurrection, prompting the brothers to venture, “Teacher, we want you to do for us whatever we may ask of you... Grant that we may sit in your glory, one at your right, one at your left” (Mark 10:35, 37). This comes from 2 Kings 2:9, “Ask what I shall do for you before I am taken from you.”  Hearing the request, Elijah reflects, “You have asked a hard thing” (v. 10), just as Jesus warns James and John, “You do not know what you are asking for.” The Elijah-Elisha story cements the “apostolic succession” from one prophet to the other, whereas Mark’s rewrite seems to pass over the two disciples to open the possibility of succession to anyone willing to follow Jesus (sacramentally?) along the way of martyrdom.

 29. Blind Bar-Timaeus (10:46-52)

As already noted, this story puts flesh on the skeleton of LXX Isaiah 35:5a, 6a, 8a: “Then the eyes of the blind shall be opened... then shall the lame man leap like a hart... And a highway shall be there, and it shall be called the holy way” (Miller, pp. 263-264). Thus Bar-Timaeus leaps up, is given his sight, and follows Jesus on the way. That he is not only blind but a beggar may come from the possible meaning of his name, as Derrett (p. 185) decodes it from Aramaic Bar-teymah, “son of poverty.” In this, the fictive nature of the story is doubly clear.

            MacDonald suggests (pp. 97-99) that Mark has created Bar-Timaeus as a Christian Tiresias, the blind seer of the Odyssey, since Bar-Timaeus distinguishes himself by spiritual insight; he recognizes Jesus as Son of David (Mark 10:48).

 30. Preparation for the Entry and the Supper (11:1-6; 14:12-16)

Both these stories, parallel to one another, alike derive from 1 Samuel chapter 9 (Miller, p. 325; Derrett, p. 187). Kish sends two men, his son Saul and a servant (1 Samuel 9:3), just as Jesus sends two disciples on each of these missions (Mark 11:1; 14:13). Saul and his companion were to find some runaway asses (9:3), while the disciples are to find a particular ass’s colt (11:2). When Saul and the servant reach the city they are met by young women coming out to draw water (9:11); Jesus’ disciples are told to look for a man carrying water (14:13). Like Saul and his companion, the two pairs enter the city. Saul and the other are told they will find the man they seek, the prophet Samuel, as soon as they enter the city (9:13), as Jesus tells his men they will find the colt tied as soon as they enter the city (11:2). All transpires as predicted (9:6; 11:4; 14:16). Saul asks “Where is the house of the seer?” (9:18). Jesus tells the disciples to ask, “Where is my guest room?” (14:14). As in 9:20, Saul is told the missing asses have been located, so in 11:6 does Jesus say to assure the owner that his borrowed colt will be returned. In 9:19 Samuel oversees the preparation of a feast, and in 14:16 the disciples prepare the Passover.

            The upper room of the Last Supper may also hark back to the second-story rooms provided for Elijah (1 Kings 17:19) and Elisha (2 Kings 4:10) by benefactors (Miller, p. 331), one of whom Elijah first met by asking a drink of water from a woman God told him would provide for him (1 Kings 17:9,10. He met her at the city gate, just as Jesus told the disciples to meet a man carrying water in a vessel as soon as they entered the city.)

31. The Entry into Jerusalem (11:7-11)      

Though Mark does not make it explicit, it is evident that the scene of Jesus entering the holy city on donkeyback is a fleshing out of Zechariah 9:9. The actions and words of the crowd come right from Psalm 118:26-27, “Blessed is he who enters in the name of the LORD! ... Bind the festal procession with branches...” “Hosanna in the highest” comes from the Hebrew or Aramaic of “Save now!” in Psalm 118:25 and from Psalm 148 LXX: “Praise him in the highest!” (Helms, p. 104). Of course the Psalm offers its blessings on any pilgrim into the holy city.

 32. Cursing the Fig Tree (11:12-14, 20)

As anyone can see, the tree is made to stand for unrepentant Jerusalem, and the episode is then seen (Miller, pp. 274-275) to stem from Psalm 37:35-36, “I have seen a wicked man overbearing, and towering like a cedar of Lebanon. Again I passed by, and, lo, he was no more; though I sought him, he could not be found.” Here is the source of Jesus seeking figs on the tree but finding none, and of the note that it was in passing the spot again they discovered the tree blasted.

 

33. Cleansing the Temple (1:15-18)

Jesus’ overthrow of the Temple service (not only does he scatter the livestock for offerings but somehow bans anyone carrying sacrificial vessels) is historically impossible as it reads here. The envisioned area is huge, and for Jesus to commandeer it like this would have required a military raid, something of which Mark’s text seems oblivious. Though it is not unlikely that the story preserves some faded memory of the entry of Simon bar-Gioras into the Temple to clean out the robbers of John of Giscala on the eve of the Temple’s destruction, the story may simply conflate various scripture passages, which it seems to do in any case. The “cleansing” must have in view that of Malachi’s messenger of the covenant who will purify the sons of Levi (3:1-3, as hinted by Mark 1:2 and 9:3), as well as the oracle of Zechariah 14:21b, “And there shall no longer be a trader in the house of the LORD of hosts on that day.” The saying of Jesus on that occasion is merely a conflation of Isaiah 56:7 (“My house shall be called a house of prayer for all the nations”) and Jeremiah 7:11 (“Has this house, which is called by my name, become a den of robbers in your eyes?”). The priests and scribes react to this disturbance by plotting to destroy Jesus, just as the priests, prophets, and people lay hold of Jeremiah and cry out, “You shall die!” when he likewise predicts the destruction of the city and the Temple (26:8) (Miller, p. 274).

 

34. The Parable of the Wicked Tenants (12:1-12)

All commentators call attention to the use of Isaiah 5:1-7 in this parable, and that surely is to account for one of its principal sources. MacDonald (p. 37) identifies the other in the Odyssey, where we discover the source (here and in other parables) of the absentee owner having left servants in charge of his estate while he is away on a long trip. The servants are not wicked, but the suitors are, the men who, assuming the long-absent Odysseus is dead, flock to his palace to woo his “widow” Penelope, eating her out of house and home for years. Their complete domination of the estates of Odysseus is threatened by the succession of Prince Telemachus, Odysseus’ only son, They plot to kill him and so remove the last obstacle to their squatter’s possession. He eludes their scheme. The caution of the Jewish leaders in the face of the veiled threat of the parable comes from the note in the Odyssey that the suitors had to tread lightly lest their brazenness finally push the people of Ithaca, Odysseus’ subjects, too far and spark their wrath. Mark’s result is a hybrid which applies Isaiah’s judgment oracle not to the whole people but to their imagined usurping leaders and introduces the plot element of a rejected son.

            Mark returned to his recently-used Psalm 118 for the quotation from vv. 22-23 in Mark 12:10-11.

35. The Olivet Discourse (13:1-37)

The whole apocalyptic discourse of Mark is a cento of scripture paraphrases and quotations, and it will be sufficient simply to match each major verse to its source. Mark 13:7 comes from Daniel 2:28; Mark 13:8 from Isaiah 19:2 and/or 2 Chronicles 15:6; Mark 13:12 from Micah 7:6; Mark 13:14 from Daniel 9:27 and 12:11 and Genesis 19:17; Mark 13:19 from Daniel 12:1; Mark 13:22 from Deuteronomy 13:2; Mark 13:24 from Isaiah 13:1; Mark 13:25 from Isaiah 34:4; Mark 13:26 from Daniel 7:13, and Mark 13:27 from Zechariah 2:10 and Deuteronomy 30:4 (Bowman, pp. 241-242, Miller, pp. 300-301).

 36. The Anointing at Bethany (14:3-9)

Helms (pp. 98-100) is surely correct that the Johannine version of the Bethany anointing (John 12:1-8) most clearly reveals its origin in the resurrection mythology of the Egyptian Osiris (Mary and Martha = Isis and Nephthys; Lazarus=Eleazer=El-Osiris; Bethany=Beth-Annu, house of the Sun=Heliopolis). It is apparent that the story even as Mark knew it was already derived from Osiris. Just as Isis restored the slain Osiris to life by anointing him in some versions, the reference here to the unnamed woman anointing Jesus for the day of his death and burial must originally have been set on that day, the day when she raised him from the dead. (The story of Joseph probably came ultimately from the same source, as numerous parallels make clear.)

 37. The Last Supper (14:17-31)

All critics recognize the seed of the last supper story in Psalm 41:9, “Even my bosom friend, in whom I trusted, who ate my bread, has lifted his heel against me.” Frank Kermode has traced (pp. 84-85) the logical process whereby the original, entirely and abstractly theological claim that Jesus had been “delivered up” (paredoqh, Romans 4:25) has been narratized. From God having “handed over” his son for our sins grew the idea that a human agent had “betrayed” him (same Greek word). For this purpose, in line with anti-Jewish polemic, a betrayer named Judas was created. His epithet “Iscariot” seems to denote either Ish-karya (Aramaic for “the false one)” or a pun on Issachar, “hireling” (Miller, p. 65), thus one paid to hand Jesus over to the authorities. Much of the Last Supper story is taken up with this matter because of the mention of the betrayer eating with his victim in Psalm 41.

            It is interesting to see how Matthew embellishes the enigmatic figure and fate of Judas. First, he knows the precise amount Judas was paid, 30 silver pieces. He knows this from Zechariah 11:11b (“And they weighed out as my wages thirty shekels of silver.”) How does he know that Judas returned the money, throwing it into the Temple treasury, and that the priests decided to use it to buy the potter’s field? The Syriac version of Zechariah reads: “Then the LORD said to me, ‘Cast it into the treasury, this lordly price at which I was paid off by them. So I took the thirty shekels of silver and cast them into the treasury in the house of the LORD.” The Hebrew of the same verse reads: “”Cast it to the potter, etc.” How does Matthew know Judas hanged himself? That was the fate of David’s traitorous counsellor Ahithophel (2 Samuel 17:23), whom scribal tradition took to be the subject of Psalm 41:9, which the gospels applied to Judas (Helms, p. 106).

            Almost secondary in the supper narrative is the bread and cup. Whatever the origin of the sacramental ritual underlying this etiological story, it has been interpreted here in scriptural terms as a covenant renewal. See the unmistakable connection with 24:8, “Behold the blood of the covenant which the LORD has made with you in accordance with these words.”

            In verse 26 Jesus and the disciples sing the traditional Passover hymn, which, as we will see, provided Mark the content of Jesus’ introspection in the Garden of Gethsemane. V. 27’s quotation of Zechariah 13:7, “I will strike down the shepherd, and the sheep will be scattered,” would seem to be the whole source for the subsequent scene where Jesus’ disciples flee from the arresting party.

            Peter avers that, no matter what the danger, he will not leave Jesus’ side. In this he reminds us, not coincidentally, of Elisha’s three avowals that he will not leave Elijah (2 Kings 2:2, 4, 6: “As the LORD lives, and as you yourself live, I will not leave you.” It seems not too much to suggest, with Roth (p. 17), that Mark has given Peter one such pledge and three betrayals of it. On the other hand (see below), Mark may have had in mind Ittai’s loyalty pledge to David, “Wherever my lord the king shall be, whether for death or for life, there also will your servant be” (1 Samuel 15:21) (Miller, p. 332).

38. The Garden of Gethsemane (14:32-52)

The basis of this whole scene can be found in 2 Samuel chapters 15-16 (Miller, p. 332). There, a weeping David, fleeing from his usurping son Absalom (a Judas figure), heads up the Mount of Olives and sends three of his allies (Sadoc, Achimaas and Jonathan, 15:27 LXX), back to Jerusalem. Jesus, too, heads up the mountain to the Garden of Gethsemane, where he will be overcome with sorrow. He leaves three disciples behind as he retreats into the recesses of the garden. (Jesus, of course, is moving simultaneously with his betrayer, but, unlike David, he is aiming to converge with him, not to avoid him.)

            David finds himself mocked and harassed by one Shimei, a partisan of Saul’s dynasty. He curses the fallen king, and David’s man Abishai offers to chop the mocker’s head off, but David forestalls him, musing that apparently God has bidden Shimei to curse David, given the situation. So as they slink along in silence, Shimei continues to pelt the refugees with rocks. Here we find more elements underlying Mark’s story. Abishai is the prototype of the unnamed disciple of Jesus (John fictively identifies him as Peter) who does attempt to behead Malchus in the arresting party. Shimei, another form of Shimeon or Simon, is the prototype for Simon who denies Jesus repeatedly, his stony missiles suggesting “Peter” as well. God having assigned Shimei to utter curses on David has become, in Mark’s version, Jesus’ prediction of Peter’s denials, as well as Peter’s calling down curses on himself (or on Jesus) in the high priest’s courtyard (14:71).

            But what of Jesus’ prayer? That Mark is creating, not reporting, is evident from the fact that he has eliminated from the scene anyone who might have listened in on it. Mark derived the contents of the prayer from one of the traditional Passover hymns, which he has had Jesus sing at the close of the supper, Psalm 116:10-15, “My distress was bitter. In panic I cried, ’How faithless all men are!’... I will take in my hand the cup of salvation and invoke the LORD by name... A precious thing in the LORD’s eyes is the death of those who die faithful to him” (Helms, p. 111).

             Judas’ betraying kiss (14:44-45) would seem to derive from 2 Samuel 20:7-10, where Joab, backed up by armed men, greets Amasa as a brother, kisses him, then stabs him (Miller, p. 337). This identification, Helms notes (p. 117), is secured once we realize that Luke has modeled his version of Judas’ miserable death upon that of Amasa. 2 Samuel 20:10 LXX tells us that Amasa’s “bowels poured out (execuqh) upon the ground,” precisely as Luke tells us (Acts 1:18) that when Judas died, “he burst open, so that his entrails poured out (execuqh).”

            Amos 2:16, “And he who is stout of heart among the mighty shall flee away naked in that day,” remains the most likely clue to the origin of the fleeing young man who loses his sole garment to escape naked (Mark 14:51) (Derrett, p. 252). “That day” sounded like a good reference to the momentous day of Jesus’ passion.

            Luke adds the element of an angel appearing beside the tormented Jesus to “strengthen” him (Luke 22:43), a detail borrowed from 1 Kings 19:7-8 LXX: “And the angel of the Lord returned again and touched him, and said to him, ‘Arise, for the journey is far from thee.’ And he arose, and ate and drank, and went in the strength of that meat forty days and forty nights to mount Horeb” (Helms, p. 109)

39. The Sanhedrin Trial (14:53-72)

Mark borrowed from Daniel 6:4 LXX the scene of the crossfire of false accusations (Helms, p. 118): “The governors and satraps sought (ezetoun) to find (eurein) occasion against Daniel, but they found against him no accusation.” Of this Mark (14:55) has made the following: “The chief priests and the whole council sought (ezetoun) testimony against Jesus in order to kill him, but they found none (ouk euriskon).”

            Mark 14:65, where Jesus suffers blows and mockery as a false prophet, comes from 1 Kings 22:24, “Then Zedekiah the son of Chenaanah came near and struck Micaiah on the cheek, and said, ‘How did the spirit of the LORD go from me to speak to you?’ And Micaiah said, ‘Behold, you shall see on that day when you go into an inner chamber to hide yourself’” (Miller, p. 350).

            Mark has used Micaiah’s retort, “Behold, you shall see...” as the model for Jesus’ retort that his accusers/attackers will one day behold Jesus enthroned as the Son of Man from Daniel 7:13-14. It is interesting to speculate whether the doctrine of the second coming of Christ did not spring full-blown from Mark’s reversal of order between the Son of Man’s coming with the clouds and sitting on the throne in Daniel 7.

            Jesus’ silence at both trials before the Sanhedrin and Pilate (14:60-61; 15:4-5) comes from Isaiah 50:7; 53:7 (Crossan, p. 168).

 40. The Scapegoat (15:1-15)

John Dominic Crossan has drawn attention to the singular importance for early Christian typology of the Leviticus 16 scapegoat ritual, tracing its development, as it picked up associations from Zechariah, on its way to the composition of the gospel narrative of the mocking, abuse, and crucifixion of Jesus. Although Crossan assumes the process began with a vague Christian memory/report of Jesus having been crucified, with no details, his own compelling charting of the midrashic trajectory strongly implies something subtly different, that the process began with something like Doherty’s scenario of an even vaguer, ahistorical belief in the savior Jesus becoming progressively historicized by means of progressive biblical coloring, until the final stage of evolution was a crucifixion.

            Crossan describes the scapegoat ritual as it was being practiced in early Christian times by reference to Yoma 6:2-6 , the Epistle of Barnabas chapter 7, Justin’s Dialogue with Trypho 40, and Tertullian’s Against Marcion 3:7. The goat was led out of the city walls. A crimson thread of wool was divided, half tied to a rock, half between the goat’s horns. Along the way, the goat was abused by the crowd shouting, “Bear [sins] and begone! Bear and begone!” The crowd spat at it and goaded it along with pointed reeds till it arrived at the ledge where it was pushed over (Crossan, p. 119). Barnabas implies that in his day the woolen thread was tied onto a thorny bush, no longer a rock, a significant change (no less significant even if this was a misunderstanding, already marking a slippage of the “piercing” motif from the reed-poking to the wool-tying). Even without reference to a passion narrative of any sort, Barnabas and the Sibylline Oracles (8:294-301) apply the ritual in all its details to the death of the savior Jesus. Barnabas and others also attach to it the typology Zechariah 12:10 (“And I will pour out on the house of David and the inhabitants of Jerusalem a spirit of compassion and supplication, so that when they look on him whom they have pierced, they shall mourn for him as one mourns for an only child, and weep bitterly over him as one weeps over a firstborn”) because of the catchword “piercing,” derived from the reeds and thorns of the scapegoat ritual.  From this it was a natural step to page through Zechariah to 3:1-5 and to associate the scapegoat-savior Jesus with the high priest Jesus (Joshua). There Jesus/Joshua is clothed in a crown (turban) and robe, which Barnabas, et. al., “recognized” as an expansion of the two bits of crimson wool from the scapegoat ritual. Once this connection was made, it was easy for the wool motif to be segregated to the robe, the crown assimilating to the thorns to which the other thread had been tied, resulting in a crown of thorns (Crossan, p. 128). From these roots, as the passion narrative begins to form, the piercing motif takes several forms. When Jesus becomes a mock king (as in the Roman Saturnalia games or the mockery of Carrabas in Philo, Flaccus VI), the reeds that once poked the scapegoat have become the reed sceptre of the mock king (which his mockers seize and use to hit him) as well as the mock crown of thorns and the scraping bits of the scourging whip. Then, in a full-scale crucifixion narrative (involving, of course, the driving of the scapegoat Jesus outside the city walls), the piercing motif takes the form of the nails of crucifixion and finally the piercing lance of Longinus.  

41. The Crucifixion (15:21-41)

The substructure for the crucifixion in chapter 15 is, as all recognize, Psalm 22, from which derive all the major details, including the implicit piercing of hands and feet (Mark 24//Psalm 22:16b), the dividing of his garments and casting lots for them (Mark 15:24//Psalm 22:18), the “wagging heads” of the mockers (Mark 15:20//Psalm 22:7), and of course the cry of dereliction, “My God, my God, why have you forsaken me?” (Mark 15:34//Psalm 22:1). Matthew adds another quote, “He trusts in God. Let God deliver him now if he desires him” (Matthew 27:43//Psalm 22:8), as well as a strong allusion (“for he said, ‘I am the son of God’” 27:43b) to Wisdom of Solomon 2:12-20, which underlies the whole story anyway (Miller, p. 362), “Let us lie in wait for the righteous man because he is inconvenient to us and opposes our actions; he reproaches us for sins against the law and accuses us of sins against our training. He professes to have knowledge of God, and calls himself a child of the Lord. He became to us a reproof of our thoughts; the very sight of him is a burden to us because his manner of life is unlike that of others, and his ways are strange. We are considered by him as something base, and he avoids our ways as unclean; he calls the last end of the righteous happy, and boasts that God is his father. Let us see if his words are true, and let us test what will happen at the end of his life: for if the righteous man is God’s son he will help him and will deliver him from the hand of his adversaries. Let us test him with insult and torture that we may find out how gentle he is and make trial of his forbearance. Let us condemn him to a shameful death, for, according to what he says, he will be protected.”

            As for other details, Crossan (p. 198) points out that the darkness at noon comes from Amos 8:9, while the vinegar and gall come from Psalm 69:21. It is remarkable that Mark does anything but call attention to the scriptural basis for the crucifixion account. There is nothing said of scripture being fulfilled here. It is all simply presented as the events of Jesus’ execution. It is we who must ferret out the real sources of the story. This is quite different, e.g., in John, where explicit scripture citations are given, e.g., for Jesus’ legs not being broken to hasten his death (John 19:36), either Exodus 12:10, Numbers 9:12, or Psalm 34:19-20 (Crossan, p. 168).

            Whence did Mark derive the tearing asunder of the Temple veil, from top to bottom (Mark 15:38)? Perhaps from the death of Hector in the Iliad (MacDonald, pp. 144-145). Hector dies forsaken by Zeus. The women of Troy watched from afar off (as the Galilean women do in Mark 15:40), and the whole of Troy mourned as if their city had already been destroyed “from top to bottom,” just as the ripping of the veil seems to be a portent of Jerusalem’s eventual doom.

           42. Joseph of Arimathea (15:42-47)

Joseph is surely a combination of King Priam, who courageously comes to Achilles’ camp to beg the body of his son Hector (MacDonald, p. 159) and the Patriarch Joseph who asked Pharaoh’s permission to bury the body of Jacob in the cave-tomb Jacob had hewn for himself back beyond the Jordan (Genesis 50:4-5) (Miller, p. 373). Whence Joseph’s epithet “of Arimathea”? Richard C. Carrier has shown that the apparent place name is wholly a pun (no historical “Arimathea” has ever been identified), meaning “Best (ari[stoV]} Disciple (maqh[thV]) Town.” Thus “the Arimathean” is equivalent to “the Beloved Disciple.” He is, accordingly, an ideal, fictive figure.

 43. The Empty Tomb (16:1-8)

Crossan (p. 274) and Miller and Miller (pp. 219, 377) note that the empty tomb narrative requires no source beyond Joshua (=Jesus, remember!) chapter 10. The five kings have fled from Joshua, taking refuge in the cave at Makkedah. When they are discovered, Joshua orders his men to “Roll great stones against the mouth of the cave and set men by it to guard them” (10:18). Once the mopping-up operation of the kings’ troops is finished, Joshua directs: “Open the mouth of the cave, and bring those five kings out to me from the cave” (10:22). “And afterward Joshua smote them and put them to death, and he hung them on five trees. And they hung upon the trees until evening; but at the time of the going down of the sun, Joshua commanded, and they took them down from the trees, and threw them into the cave where they had hidden themselves, and they set great stones against the mouth of the cave, which remain to this very day” (10:26-27). Observe that here it is “Jesus” who plays the role of Pilate, and that Mark needed only to reverse the order of the main narrative moments of this story. Joshua 10: first, stone rolled away and kings emerge alive; second, kings die; third, kings are crucified until sundown. Mark: Jesus as King of the Jews is crucified, where his body will hang till sundown; second, he dies; third, he emerges alive (Mark implies) from the tomb once the stone is rolled away.

             The vigil of the mourning women likely reflects the women’s mourning cult of the dying and rising god, long familiar in Israel (Ezekiel 8:14, “Behold, there sat women weeping for Tammuz;” Zechariah 12:11, “On that day the mourning in  Jerusalem will be as great as the mourning for Hadad-Rimmon in the plain of Megiddo;” Canticles 3:1-4, “I sought him whom my soul loves; I sought him but found him not; I called him but he gave no answer,” etc.).

References

Robert Alter, The Art of Biblical Narrative. New York: Basic Books, 1981.

John Bowman, The Gospel of Mark: The New Christian Jewish Passover Haggadah. Studia Post-Biblica 8. Leiden: E.J. Brill, 1965 

Thomas L. Brodie, “Luke the Literary Interpreter: Luke-Acts as a Systematic Rewriting and Updating of the Elijah-Elisha Narrative in 1 and 2 Kings.” Ph.D. dissertation presented to Pontifical University of St. Thomas Aquinas, Rome. 1988. 

John Dominic Crossan, The Cross That Spoke: The Origins of the Passion Narrative (San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1988. 

J. Duncan M. Derrett, The Making of Mark: The Scriptural Bases of the Earliest Gospel. Volumes 1 and 2. Shipston-on-Stour, Warwickshire: P. Drinkwater, 1985 

Earl Doherty, The Jesus Puzzle: Did Christianity Begin with a Mythical Christ? Ottawa: Canadian Humanist Publications, 1999. 

C.F. Evans, “The Central Section of St. Luke’s Gospel.” In  D.E. Nineham (ed.), Studies in the Gospels: Essays in Memory of R.H. Lightfoot. Oxford: Basil Blackwell, 1967,     pp. 37-53. 

Randel Helms, Gospel Fictions. Buffalo: Prometheus Books, 1989. 

Frank Kermode, The Genesis of Secrecy: On the Interpretation of Narrative. The Charles Eliot Norton Lectures 1977-1978. Cambridge: Harvard University Press, 1979. 

Dennis R. MacDonald, The Homeric Epics and the Gospel of Mark. New Haven: Yale University Press, 2000 

Dale Miller and Patricia Miller. The Gospel of Mark as Midrash on Earlier Jewish and New Testament Literature. Studies in the Bible and Early Christianity 21. Lewiston/Queenston/Lampeter: Edwin Mellen Press  

Lilian Portefaix, Sisters Rejoice: Paul’s Letter to the Philippians and Luke-Acts as Seen by First-Century Philippian Women. Coniectanea biblica. New Testament series, 20. Stockholm: Almqvist & Wicksell, 1988. 

Wolfgang Roth, Hebrew Gospel: Cracking the Code of Mark. Oak Park: Meyer-Stone Books, 1988. 

William R. Stegner, “The Baptism of Jesus: A Story Modeled on the Binding of Isaac.” In Herschel Shanks (ed.), Abraham & Family: New Insights into the Patriarchal Narratives. Washington, D.C.: Biblical Archaeology Society, 2001. 

Rikki E. Watts, Isaiah’s New Exodus and Mark. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2. Reihe 88. Tübingen: Mohr Siebeck, 1997.