பழைய ஏற்பாடு கதை சம்பவங்களை செத்த மனிதன் பெயரில் மாற்றி சுவிசேஷ இயேசு கதை உருவானது -1 பேராசிரியர் ராபர்ட் ப்ரைஸ்

 New Testament Narrative as Old Testament Midrash

Robert M. Price   ராபர்ட் எம்.ப்ரைஸ் 

 (http://www.robertmprice.mindvendor.com/art_midrash1.htm)

சி. மத்தேயு நற்செய்தி

1. இயேசுவின் நேட்டிவிட்டி

ஒட்டுமொத்தமாக மத்தேயு இயேசுவின் பிறப்புக் கதையை ஜோசபஸின் மோசேயின் நேட்டிவிட்டி மறுபரிசீலனை செய்ததிலிருந்து கடன் வாங்கியதாகத் தெரிகிறது. எதிர்கால படையெடுப்பு ஏற்பட்டால் ஒரு வலுவான எபிரேய ஐந்தாவது நெடுவரிசையைத் தடுப்பதற்காக எக்ஸோடஸ் எபிரேய கைக்குழந்தைகளை திட்டமிட்டு கொலை செய்தபோது, ​​ஜோசபஸ் திட்டமிட்ட படுகொலையை மோசேயை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு ஆயுதமாக ஆக்குகிறார், ஜோசபஸில் தனது சொந்த உரிமையில் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியாவார். குழந்தை மோசேயை எதிர்பார்க்கும் அம்ராம் மற்றும் ஜோகாபெட் ஆகியோர் பதற்றமடைந்துள்ளனர். அவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்? கர்ப்பத்தை நிறுத்தவா? அவர்களுக்கு உறுதியளிக்க கடவுள் ஒரு கனவில் பேசுகிறார். "எதிர்கால நிகழ்வுகளை உண்மையாக முன்னறிவிப்பதில் மிகவும் புத்திசாலித்தனமான அந்த புனித எழுத்தாளர்களில் ஒருவர், இந்த நேரத்தில் இஸ்ரவேலருக்கு ஒரு குழந்தை பிறக்கும் என்று ராஜாவிடம் கூறினார், அவர் வளர்க்கப்பட்டால், எகிப்திய ஆதிக்கத்தை தாழ்த்துவார், இஸ்ரவேலரை எழுப்புங்கள்; அவர் எல்லா மனிதர்களையும் நல்லொழுக்கத்தில் சிறந்து விளக்குவார், மேலும் யுகங்களாக நினைவில் வைக்கப்படும் ஒரு மகிமையைப் பெறுவார். இது ராஜாவால் மிகவும் அஞ்சப்பட்டது, இந்த மனிதனின் கருத்துப்படி, அவர்கள் ஒவ்வொரு ஆண் குழந்தையையும் ஆற்றில் இறக்கி அழிக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டார் ... அம்ராம் என்ற ஒரு மனிதர் ... அதில் மிகவும் கவலையாக இருந்தார் , அவரது மனைவி அப்போது குழந்தையுடன் இருந்தார், என்ன செய்வது என்று அவருக்குத் தெரியாது ... அதன்படி கடவுள் அவருக்கு இரக்கம் காட்டினார், மேலும் அவரது வேண்டுதலால் தூண்டப்பட்டார். அவர் தூக்கத்தில் அவருடன் நின்றார், அவருடைய எதிர்கால உதவிகளைப் பற்றி விரக்தியடைய வேண்டாம் என்று அவரை அறிவுறுத்தினார் ... 'அந்த குழந்தைக்கு, எகிப்தியர்கள் யாருடைய நேட்டிவிட்டி காரணமாக இஸ்ரவேலரின் பிள்ளைகளை அழிவுக்கு ஆளாக்கினார்கள் என்ற அச்சத்தில், இந்த உன்னுடைய குழந்தையாக இருப்பான். .. எபிரேய தேசத்தை எகிப்தியர்களிடமிருந்து அவர்கள் அனுபவிக்கும் துன்பத்திலிருந்து அவர் விடுவிப்பார். அவரது நினைவகம் உலகம் முழுவதும் நீடிக்கும். ’” (தொல்பொருட்கள், II, IX, 2-3)

            ஒரு சில பெயர்களை மாற்றுவதற்கு மத்தேயு வெறுமனே இருந்தார் என்பது தெளிவாகிறது. குழந்தையை கொல்லும் பார்வோனின் பாத்திரத்தை பெரிய ஏரோது ஏற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் ஒரு இரட்சகரின் பிறப்பு குறித்து அவரது சொந்த எழுத்தாளர்களால் (மாகியுடன் சேர்ந்து) எச்சரிக்கப்படுகிறார், அதன்பிறகு அவர் ஒவ்வொரு குழந்தையையும் கொல்ல தீர்மானிக்கிறார் வாக்குறுதியின் குழந்தை. அம்ராமின் இடத்தை ஜோசப் எடுத்துக்கொள்கிறார், ஆனால் அவரது அமைதியின்மைக்கான துல்லியமான காரணம் வேறுபட்டது. ஜோகாபெடின் இடத்தை மேரி எடுக்கிறார். கடவுளிடமிருந்து ஒரு கனவு, அம்ராம் போன்ற ஜோசப்பை விஷயங்களைத் தொடர வேண்டும் என்ற தீர்மானத்தில் திருடுகிறது.

            மத்தேயுவின் பிறப்புக் கதையின் மீதமுள்ள சூத்திர வேத மேற்கோள்களிலிருந்து பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் ஏசாயா 7:14 எல்எக்ஸ்எக்ஸ் இயேசுவின் அற்புதமான கன்னி கருத்தாக்கத்தைக் குறிப்பிடுகிறார். இந்த விஷயத்தில் அவர் ஒரு பரவலான ஹாகியோகிராஃபிக்கல் புராணக்கதைக்கு ஒரு வம்சாவளியை வழங்கியிருக்கலாம், ஹீரோவின் தெய்வீக தந்தைவழி, இது ஏற்கனவே கிறிஸ்தவ மரபுக்குள் கடந்துவிட்டது, நிச்சயமாக இது கதவு அல்ல நிறைவேற்றியது.

            மேசியா பெத்லகேமில் பிறக்க வேண்டும் என்பதை மீகா 5: 2-ன் எழுத்தாளர் விளக்கத்திலிருந்து மத்தேயுவின் மாகி கற்றுக்கொள்கிறார் என்பதை இது வெளிப்படுத்துகிறது. மத்தேயு "அறிந்த" இயேசு அங்கே பிறந்தார் - இது இருக்க வேண்டும்!

            புனித குடும்பத்தின் எகிப்துக்கு விமானம் சமமாக எக்ஸெஜெஸிஸிலிருந்து வருகிறது, இந்த முறை ஓசியா 11: 1, இது மத்தேயு தனது கதாபாத்திரமான ஜோசப் மற்றும் ஆதியாகம தேசபக்தர் ஜோசப் ஆகியோருக்கு இடையில் ஒரு இணையை வரைய அனுமதிக்கிறது, அவர் எகிப்துக்கு சென்றார். இயேசுவின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலை முன்னறிவிக்க மத்தேயு இங்கே விரும்புவதாகத் தெரிகிறது. ஏசாயா 52: 9-10 எகிப்திலிருந்து வெளியேறுவது கடல் டிராகன் ரஹாபிற்கு எதிரான கடவுளின் ஆதிகால வெற்றியின் வரலாற்று ரீப்ளேவாக ஆக்குகிறது, எகிப்தை ரஹாபுடன் சமன் செய்கிறது. கடவுளின் கட்டளைப்படி ஜோனாவை ஒரு கடல் அசுரன் விழுங்கினான் என்பதையும் மத்தேயு அறிந்திருந்தார், மேலும் இது இயேசுவின் கல்லறையில் இறங்குவதற்கான ஒரு முன்னுரையாக அவர் கண்டார் (மத்தேயு 12:40). எகிப்துக்கான விமானத்தில் குழந்தை இயேசு ஏற்கனவே கடல் மிருகத்தின் வயிற்றான ரஹாபிற்குள் சென்று கொண்டிருக்கிறார்.

            "நசரேயன்" என்று இயேசு அறியப்படுவதற்கு ஒரு சான்றை வழங்குவதற்கு மிக நெருக்கமான மத்தேயு வரலாம், நீதிபதிகள் 13: 7, "சிறுவன் பிறப்பிலிருந்தே கடவுளுக்கு ஒரு நாசிரியனாக இருப்பான்" என்று தோன்றுகிறது. இயேசு அறிந்திருக்க வேண்டும் பெத்லகேமில் பிறந்தாலும் “நாசரேத்தின் இயேசு” என்று அழைக்கப்பட்டார், ஆகவே, இயேசு மரியாவிலும், பெத்லகேமில் உள்ள ஜோசப்பின் வீட்டிலும் பிறந்த ஒரு கதையை ஒன்றிணைத்தார், ஆர்க்கெலாஸின் கோபத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக நாசரேத்தில் (எகிப்துக்குப் பிறகு) இடம்பெயர மட்டுமே (மத்தேயு 2:). 22-23). மறுபுறம், லூக்கா, அதே இரண்டு அனுமானங்களுடன் பணிபுரிந்து, மரியாவும் ஜோசப்பும் நாசரேத்தில் வசிக்க வேண்டும், ஆனால் இயேசு பிறக்கும் நேரம் வரும்போது மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்புக்காக பெத்லகேமில் இருக்க வேண்டும் என்று திட்டமிட்டார். இரண்டு நிகழ்வுகளிலும், exegesis கதைகளை உருவாக்கியுள்ளது.

2. இயேசுவின் உயிர்த்தெழுதல் (27: 62-28: 20)

மத்தேயு அவருக்கு முன் மார்க்கின் வெற்று கல்லறைக் கதையையும் டேனியல் புத்தகத்தைத் தவிர வேறு எந்த ஆதாரத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, அதில் இருந்து அவர் பல புள்ளிகளில் மார்க்கன் அசலை அழகுபடுத்தியுள்ளார். (மத்தேயு ஏற்கனவே தனது பிலாத்து கதையில் டேனியலுக்கு பழுதுபார்த்திருந்தார், “இந்த மனிதனின் இரத்தத்தில் நான் நிரபராதி” என்று வாங்குபவர் அறிவித்தார், மத்தேயு 27: 24 பி, அவர் சூசன்னா 46 / டேனியல் 13:46 எல்எக்ஸ்எக்ஸ்: “நான் இந்த பெண்ணின் இரத்தத்தில் அப்பாவி. ”) (க்ராஸன், பக். 97-98). முதலாவதாக, மத்தேயு கல்லறையில் காவலர்களை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளார், கல்லறையை சீல் வைத்துள்ளார், நேபுகாத்நேச்சரின் கல்லை சீல் வைத்ததன் பிரதிபலிப்பு சிங்கத்தின் குகையின் கதவுக்குள் டேனியலுடன் உள்ளே நுழைந்தது (6:17). பெண்கள் வந்தபோது மார்க் ஏற்கனவே ஒரு இளைஞனைக் கொண்டிருந்தார் (ஒருவேளை ஒரு தேவதை, ஆனால் ஒருவேளை இல்லை) திறந்த கல்லறையில். மத்தேயு வெறுமனே அந்த கதாபாத்திரத்தை ஒரு தேவதை என்று அழைத்து, டேனியல் 10 ஆம் அத்தியாயத்தின் தேவதை (மின்னல் போன்ற முகம், டேனியல் 10: 6) மற்றும் டேனியல் 7 ஆம் அத்தியாயத்தில் உள்ள பண்டைய நாட்கள் (பனி வெள்ளை ஆடை, டேனியல் 7: 9 பி) . அவர் கல்லை ஒரு புறம் உருட்டுகிறார். காவலர்கள் மயங்கி இறந்த மனிதர்களாக, குறிப்பாக இறந்த மனிதர்களாக, உண்மையில், ஷத்ராக், மேசாக், மற்றும் ஆபேட்-நெகோ ஆகியோரை எரியும் உலைக்குள் தூக்கி எறிந்த காவலர்கள் (தானியேல் 3:22).

            கல்லறையில் இருந்த பெண்களுக்கு உயிர்த்தெழுந்த இயேசுவின் தோற்றத்தை வழங்குவதற்காக (மார்க்கிலிருந்து வெளிப்படையாக இல்லாத ஒன்று), மத்தேயு வெறுமனே மார்க்கின் இளைஞனை தேவதூதராகப் பிரிக்கிறார், இப்போது இயேசுவே, தேவதூதரின் வார்த்தைகளை நொண்டி மீண்டும் கூறுவதைத் தவிர வேறு எதுவும் சொல்லவில்லை. . அவர் மீண்டும் கலிலேயாவில் உள்ள ஒரு மலையில் தோன்றுகிறார் (மத்தேயு 28:16), இப்போது இயேசு முன்பு நியமித்ததாக அவர் கூறுகிறார், ஆனால் வாசகர் அதைப் பற்றி முதலில் அறிந்துகொள்கிறார். அங்கு அவர் இன்னும் அதிகமான டேனியல் பேஸ்டிக்கை வழங்குகிறார்: "வானத்திலும் பூமியிலும் உள்ள எல்லா அதிகாரமும் எனக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது." இது தானியேல் 7:14 இன் இரண்டு கிரேக்க பதிப்புகளின் குழப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எல்.எக்ஸ்.எக்ஸ் இல், “அவருக்கு [மனுஷகுமாரனைப் போன்றவர்] ... விதி கொடுக்கப்பட்டது ... அவருக்கு [பண்டைய நாட்களின்] அதிகாரம்.” தியோடோஷனில், அவர் “அனைவரையும் வைத்திருக்க அதிகாரம் பெறுகிறார் வானத்தையும் பூமியிலும். ”எல்லா தேசங்களையும் தம்முடைய சீஷர்களாக மாற்றுவதற்கான குற்றச்சாட்டு தானியேல் 7: 14-ல் இருந்து வருகிறது:“ எல்லா மக்களும், தேசங்களும், மொழிகளும் அவருக்குச் சேவை செய்ய வேண்டும் ”(ஹெல்ம்ஸ், பக். 141).

D. லூக்காவின் நற்செய்தி

1. இயேசு மற்றும் யோவானின் நேட்டிவிட்டிஸ் (1: 1-2: 52)

லூக்காவின் இரட்டை நேட்டிவிட்டி கதையின் அடிப்படை ஆதாரம் சாமுவேலின் நேட்டிவிட்டி. எலி சிமியோன் (மற்றும் ஒருவேளை சகரியா) ஆகவும், தரிசாக இருக்கும் ஹன்னா பழைய எலிசபெத் ஆகவும் மாறிவிடுகிறாள் (மேலும் மரியாவும், எலிசபெத்துக்கு பதிலாக மாக்னிஃபிகேட்டின் பெரும்பான்மையான கையெழுத்துப் பிரதிகளை நாங்கள் ஏற்றுக்கொண்டால், 1: 46-55). 1 சாமுவேல் 1-10-ல் உள்ள ஹன்னாவின் பாடலின் பொழிப்புரை மாக்னிஃபிகேட் தெளிவாக உள்ளது. கடவுள் மற்றும் மனிதர்களிடம் ஞானத்திலும் தயவிலும் இயேசுவின் தொடர்ச்சியான வளர்ச்சியைத் திரும்பத் திரும்பத் தவிர்ப்பது (2:40, 52, cf., 1:80) 1 சாமுவேல் 2:26 இலிருந்து நேரடியாக வருகிறது, “இப்போது சாமுவேல் சிறுவன் தொடர்ந்து அந்தஸ்தில் வளர்ந்தான் கர்த்தருக்கும் மனிதர்களுக்கும் ஆதரவாக. ”

            மரியாளுக்கு பிறந்த அறிவிப்பு ஐசக்கின் (ஆதியாகமம் 17:19, “உங்கள் மனைவி சாரா உங்களுக்கு ஒரு மகனைப் பெறுவார், நீங்கள் அவருடைய பெயரை அழைப்பீர்கள் ...”; 18: 9-15) மற்றும் சாம்சன் (நியாயாதிபதிகள் 13: 2- 5, “நீங்கள் கருத்தரித்து ஒரு மகனைப் பெற்றெடுப்பீர்கள் ... அவர் இஸ்ரவேலை விடுவிக்கத் தொடங்குவார் ...”). மோசேயின் (யாத்திராகமம் 3: 10-12) மற்றும் எரேமியா (எரேமியா 1: 4-8) ஆகியோரிடமிருந்தும் இந்த கதை கடன் பெறுகிறது, அங்கு கடவுளின் வேலைக்காரன் தெய்வீக சம்மன்களை எதிர்க்கிறார், அவருடைய ஆட்சேபனை மீறப்படுகிறது (லூக்கா 1:18 ஐப் பார்க்கவும் , 34).

            சூடோ-பிலோவின் விவிலிய பழங்காலத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி லூகான் நேட்டிவிட்டி கதைக்கு மிகவும் பழக்கமில்லாத ஒரு ஆதாரம், எபிரேய குழந்தைகளை பார்வோன் துன்புறுத்தியபோது, ​​ஒரு மகனைப் பெற்றதன் மூலம் பார்வோனை மீறுவதற்கு அம்ராம் தீர்மானித்திருப்பதைப் படித்தோம். கன்னி மிரியாமுக்கு ஒரு தேவதையை அனுப்புவதன் மூலம் கடவுள் தம்முடைய சித்தத்தை அறிவிக்கிறார். “ஒரு நாள் இரவில் தேவனுடைய ஆவியானவர் மிரியாமின்மேல் வந்தாள், அவள் ஒரு கனவைக் கண்டாள், காலையில் அதை தன் பெற்றோரிடம் சொன்னாள், 'நான் இந்த இரவைப் பார்த்தேன், இதோ ஒரு துணி ஆடை அணிந்த ஒருவன் நின்று என்னிடம் சொன்னான். “போய், உங்கள் பெற்றோரை நோக்கி: இதோ, உங்களிடமிருந்து பிறக்கிறவன் தண்ணீருக்குள் தள்ளப்படுவான்; அதேபோல் அவர் மூலமாக நீர் வறண்டு போகும். நான் அவர் மூலமாக அடையாளங்களைச் செய்து என் மக்களைக் காப்பாற்றுவேன், அவர் எப்போதும் தலைமைத்துவத்தை கடைப்பிடிப்பார் ’’ ’” (9:10).

            லூக்கா 1: 32-33, 35-ல் உள்ள கேப்ரியல் தேவதூதரின் கணிப்புகள் டேனியலின் அராமைக் பதிப்பிலிருந்து பெறப்பட்டவை: “[ஆவியானவர்] அவரைப் பற்றி ஓய்வெடுக்க வந்தபோது, ​​அவர் அரியணைக்கு முன்பாக விழுந்தார். [அப்பொழுது தானியேல் எழுந்து,] ‘ராஜா, நீ ஏன் கோபப்படுகிறாய்; ஏன் பற்களை அரைக்கிறீர்கள்? [ஜி] ரீட் [கடவுள்] உங்களுக்கு [வரவிருக்கும் விஷயங்களை] வெளிப்படுத்தியுள்ளார். [மக்கள் போரைச் செய்வார்கள்], [தேவனுடைய ராஜாவின் ராஜா எழும் வரை, போர்கள் தேசங்களிடையே பெருகும் .. . [எல்லா ஜனங்களும் அவருக்குச் சேவை செய்வார்கள், மேலும் அவர் பூமியில் கிரெர் ஆகிவிடுவார் ... அவர் [கிராவின் மகன்] [கடவுளைச் சாப்பிடுங்கள்] என்று அழைக்கப்படுவார்; அவருடைய பெயரால் அவர் நியமிக்கப்படுவார். அவர் கடவுளின் மகன் என்று அழைக்கப்படுவார். அவர்கள் அவரை உன்னதமான மகன் என்று அழைப்பார்கள் ... அவருடைய ராஜ்யம் நித்திய ராஜ்யமாக இருக்கும், அவருடைய எல்லா வழிகளிலும் அவர் நீதியுள்ளவராக இருப்பார் ”(4Q246, தேவனுடைய குமாரன்).

            மேரி தனது உறவினர் எலிசபெத்தை சந்திக்கும்போது, ​​பிறக்காத குழந்தை ஜான் பாப்டிஸர், பிறக்காத இயேசுவின் மகிமையை ஒப்புக்கொள்வதற்காக வாழ்த்தில் கருப்பையில் குதிக்கிறார். இங்கே, ஜி.ஆர். டிரைவர் சுட்டிக்காட்டினார், லூக்கா ஆதியாகமம் 25:22 எல்எக்ஸ்எக்ஸைக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ரெபேக்கா வேதனையில் இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவளுடைய இரண்டு போட்டி மகன்கள் வரவிருக்கும் சகோதர முரண்பாட்டின் அடையாளமாக அவளுக்குள் பாடுபடுகிறார்கள்: "மேலும் குழந்தைகளுக்குள் குதித்தார்கள்." இந்த முன்னோடி லூக்கா தலைகீழாக முயல்கிறார் பழைய உறவினர் ஜான், ஏற்கனவே தனது இளைய உறவினருக்கு கருப்பையில் ஒத்திவைக்கிறார். இங்கே அவர் போட்டியாளரான ஜான் பாப்டிஸ்ட் பிரிவின் மீது ஒரு கண் வைத்திருக்கிறார், அவர் இணக்கமாகவும் ஒத்துழைக்கவும் முயற்சிக்கிறார்.

2. செஞ்சுரியனின் குழந்தை மற்றும் நைனின் விதவையின் மகன் (7: 1-17)

இங்கே இரண்டு அதிசய காட்சிகளுக்கு லூக்கா 1 கிங்ஸ் 17 ஐப் பயன்படுத்தினார் (பிராடி, பக். 136-137). அசல் எலியா பதிப்பு (1 கிங்ஸ் 17: 1) தீர்க்கதரிசன வார்த்தையால் மட்டுமே பஞ்சம் எவ்வாறு நிவாரணம் பெறும், அதேபோல் தூரத்திலுள்ள நூற்றாண்டின் வேலைக்காரன் / குழந்தையை குணப்படுத்த இயேசுவின் வெறும் வார்த்தை போதுமானது (லூக்கா 7: 7 பி). எலியா டிரான்ஸ்ஜோர்டானுக்குச் செல்கிறார், அங்கு அவர் தேவையற்ற ஒரு புறஜாதியாரை சந்திப்பார், சரேபாத்தின் விதவை (1 இராஜாக்கள் 17: 5, 10 அ), ஒரு ரோமானிய நூற்றாண்டைச் சந்திக்க இயேசு கப்பர்நகூமுக்கு வருவதைப் போல. புறஜாதியார் இருவருக்கும் கடுமையான தேவை உள்ளது, விதவை தனது மகனுடன் பட்டினி கிடப்பார் (17:12), தனது மகனின் / வேலைக்காரனின் உடனடி மரணத்தைத் தவிர்க்க ஆசைப்படுபவர் (7: 2-3). அதிசய ஊழியருக்கு உண்மைகள் தெரியவந்ததும், தொடர்ச்சியான கட்டளைகள் உள்ளன (1 கிங்ஸ் 17: 10 சி -13; லூக்கா 7: 8), மற்றும் தெய்வீக விடுதலை பாதுகாக்கப்படுகிறது, ஒரு விஷயத்தில் உணவின் பெருக்கம் (17: 6 ), மற்றொன்றில் ஆரோக்கியத்தின் திரும்ப (7:10).

            மத்தேயு 8: 513 (எனவே Q இல்) மற்றும் யோவான் 4: 46-54 ஆகிய இரண்டிலும் காணப்படுவது போல, லூக்கா செஞ்சுரியனின் மகனின் கதையை பரந்த நற்செய்தி மரபிலிருந்து வரைந்துள்ளார் என்று தெரிகிறது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்களால் இது ஏற்கனவே எலியா கதையிலிருந்து பெறப்பட்டது. ஆனால் எலியா மற்றும் விதவையின் கதைக்கு 1 கிங்ஸ் தொடர்ச்சியை மாதிரியாகக் கொண்ட புதிய நற்செய்திகளில் இணையற்ற ஒரு புதிய இயேசு கதையைச் சேர்க்க லூக்கா முடிவு செய்துள்ளார். எலியா பின்னர் இறந்தவர்களிடமிருந்து விதவையின் மகனை எழுப்புகிறார், இயேசு அடுத்ததாக ஒரு இறுதி ஊர்வலத்தில் வந்து, அடக்கம் செய்யப்படவிருக்கும் மனிதனை எழுப்புகிறார், மீண்டும் ஒரு விதவையின் மகன், இந்த முறை நைனிலிருந்து. லூக்கா தனது இரண்டாவது இயேசு எபிசோடில் பயன்படுத்த முதல் எலியா எபிசோடில் இருந்து ஒரு அம்சத்தை ஒதுக்க முடிவு செய்துள்ளார்: சரேபத்தின் நகர வாயிலில் விதவையுடன் ஆரம்ப சந்திப்பு, அவர் நைனின் வாயிலை உருவாக்குகிறார் (வரலாற்று ஐனுக்கு வாயில் இல்லை என்றாலும்!) .

            ஆனால் இதற்கு முன், லூக்கா தனது இரண்டாவது அத்தியாயத்தை 1 கிங்ஸ் 17: 17 அ: “இது நடந்தது” // “இதற்குப் பிறகு ...” முதல் திறப்புடன் திறக்கிறது. விதவையின் மகன் இறந்துவிட்டான் (1 இராஜாக்கள் 17: 17 பி; லூக்கா 7: 12b). எலியா வேதனையுடன் கூக்குரலிட்டார் (1 இராஜாக்கள் 17: 19-20), இயேசுவைப் போலல்லாமல், விதவையை அழ வேண்டாம் என்று கூறுகிறார் (லூக்கா 7:13). ஒரு சைகைக்குப் பிறகு (சிறுவனின் ஆவி திரும்பி வரும்படி எலியா ஜெபிக்கிறார், வச. 21; சிறுவன் உயிர்த்தெழும்படி இயேசு கட்டளையிடுகிறார், 7:14), இறந்தவர் எழுந்து, கூக்குரலிடுவதன் மூலம் தனது உயிர்த்தெழுதலை நிரூபிக்கிறார் (1 கிங்ஸ் 17:22; லூக்கா 7:15 ). அவரது சேவை, அதிசய வேலை செய்பவர் “அவரைத் தன் தாய்க்குக் கொடுத்தார்” (1 இராஜாக்கள் 17:24; லூக்கா 7: 15 பி, சொற்களஞ்சியம் ஒத்திருக்கிறது). தற்போது இருப்பவர்கள் ஹீரோவை மகிமைப்படுத்துகிறார்கள் (1 இராஜாக்கள் 17:24; லூக்கா 7: 16-17).

             லூக்காவே (பிராடி நினைப்பது போல், பக். 136-152) முதல் எலியா எபிசோடில் இருந்து நேரடியாக எபிசோடில் இருந்து அதை இயற்றியிருந்தால், அதை கியூவிலிருந்து எடுப்பதற்கு பதிலாக, எலியா தனது பாவங்களை தண்டிக்க வந்துவிட்டார் என்ற விதவையின் புலம்பலையும் அவர் மாற்றியிருப்பார். இயேசு தனது கூரையின் கீழ் வருவதற்கு அவர் தகுதியற்றவர் என்று நூற்றாண்டு வாக்குமூலம்.

3. பாவமுள்ள பெண் (7: 36-50)

ப்ரோடியின் கூற்றுப்படி (பக். 174-184), எலிசாவின் அற்புதங்கள், ஒருபோதும் தோல்வியடையாத எண்ணெய் நொறுக்குதல் (2 கிங்ஸ் 4: 1-7) மற்றும் எழுப்புதல் ஆகியவற்றிலிருந்து பாவமுள்ள பெண்ணைப் பற்றிய சிக்கலான கதையை லூக்கா உருவாக்கியுள்ளார். சுனம்மீட்டின் மகன் (2 கிங்ஸ் 4: 8-37). எலிசாவின் சீடரின் விதவை நிதிக் கடனில் இருக்கிறார், கடனாளிகள் தனது இரண்டு குழந்தைகளையும் பணம் செலுத்துவார்கள் (2 கிங்ஸ் 4: 1). லூக்காவின் பதிப்பில், அவளுடைய நிலுவைத் தொகை பாவத்தின் கடனாக மாறிவிட்டது (லூக்கா 7:37, 40-42). எலிஷா தனது எண்ணெயைப் பெருக்கிக் கொண்டு, கடனைச் செலுத்த போதுமானதாகிறது. இயேசுவின் பெண்ணின் கடனை ரத்து செய்வது குறைவான பொருள், ஆனால் அதிசயமில்லை, ஏனெனில் அவர் மன்னிக்கப்பட்டதாக அறிவிக்கிறார் (லூக்கா 7: 44-50). எண்ணெயைப் பொறுத்தவரை, அந்த பெண் இயேசுவின் கால்களை அபிஷேகம் செய்யும் மிரட்டலாகிவிட்டது (லூக்கா 7:38). லூக்காவின் பதிப்பில், பரிசேயரான சீமோன், இயேசுவை உணவருந்துமாறு அழைத்திருக்கிறார் (லூக்கா 7:36), ஷூனம்மியரின் எலிசாவின் அழைப்பின் பிரதிபலிப்பு, கடந்து செல்லும் போதெல்லாம் அவளுடன் தங்கவும் சாப்பிடவும் (2 கிங்ஸ் 4: 8-11). வெகுமதியாக, ஒரு மகனை கருத்தரிக்க எலிஷா அவளுக்கு உதவுகிறார். பல வருடங்கள் கழித்து, அவர் வெயிலால் இறந்துவிடுகிறார், அதன்பிறகு அவர் எலிசாவிடம் உதவிக்காகப் பயணம் செய்கிறார், அவருடைய காலடியில் விழுகிறார் (2 இராஜாக்கள் 4:27), ஆதரவான பெண் இயேசுவின் கால்களை அபிஷேகம் செய்வது போல (லூக்கா 7:38). முழு அபிஷேகக் கதையையும் லூக்கா உருவாக்கியதை முன்வைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, இதன் முக்கிய அம்சம் மார்க் 14: 3-9 இலிருந்து கிடைத்தது, ஆனால் அவர் அதை 2 ராஜாக்களின் வெளிச்சத்தில் கணிசமாக மீண்டும் எழுதியுள்ளார்.

4. சமாரியாவில் நியமனம் (9: 51-56)

லூக்கா 9: 51-56 மற்றும் 2 கிங்ஸ் 1: 1-2: 1 ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிகிறது, ஒன்றில் மற்றொன்று வெளிப்படையான குறிப்பைக் கருத்தில் கொண்டு (லூக்கா 9:54). ஆனால் லுகான் கதை அதன் முன்மாதிரிகளிலிருந்து எவ்வாறு மீண்டும் எழுதப்படுகிறது என்பதை ப்ராடி காட்டுகிறார் (பக். 207-214). எலியா சமாரிய துருப்புக்களுடன் மோதிக்கொண்ட பகுதியின் முடிவில் இருந்து (2 கிங்ஸ் 2: 1) இயேசு மற்றும் சமாரியன் கிராமத்தின் கதையின் தொடக்கத்திற்கு லூக்கா மாற்றப்பட்டார் என்ற எதிர்பார்ப்பை லூக்கா மாற்றியுள்ளார் (லூக்கா 9: 51 அ ). பெலிஸ்திய எக்ரோனில் உள்ள பால்-செபூப்பின் ஆரக்கிளை விசாரிக்க சமாரியாவின் ராஜா தூதர்களை அனுப்பியுள்ளார், ஆனால் எலியா அவர்களைச் சந்தித்து அவர்களைத் திருப்புகிறார் (2 இராஜாக்கள் 1: 2-5). லூக்காவில் இது சமாரியாவில் இரவு தங்குமிடங்களைப் பாதுகாக்க அனுப்பப்பட்ட இயேசுவின் தூதர்களின் திருப்பமாக மாறியுள்ளது. சமாரியர்கள் இனி பின்வாங்கியவர்கள் அல்ல, ஆனால் தங்கள் பயணங்களில் மற்றவர்களைத் திருப்புகிறார்கள். தீர்க்கதரிசி இப்போது தூதர்களை அனுப்பியவர், அவர்களை இடைமறிப்பவர் அல்ல. சமாரியாவின் ராஜா எலியாவைக் கைது செய்ய துருப்புக்களை அனுப்பியவுடன், பிந்தையவர்கள் வானத்திலிருந்து நெருப்பைக் கொண்டு அவற்றை நுகர அழைக்கிறார்கள் (2 இராஜாக்கள் 1: 9-10). காட்சி மீண்டும் நிகழ்கிறது (வச. 1-12). மூன்றாவது முறையாக எலியா விலகிவிட்டு அமைதியாக வருகிறார் (1 இராஜாக்கள் 1: 13-15). சமாரியர்களை (இப்போது கிராமவாசிகள், துருப்புக்கள் அல்ல) எலியாவின் அதிசயமான அழிவை மீண்டும் செய்ய ஜேம்ஸ் மற்றும் ஜான் விரும்புகிறார்கள், ஆனால் இயேசுவுக்கு அது எதுவும் இருக்காது. அதற்கு பதிலாக அவர் எலியாவைக் கருணை காட்டும்படி கர்த்தருடைய தூதரின் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

 5. உழவனை அழைப்பது (9: 59-62)

இயேசு பேதுரு, ஆண்ட்ரூ, ஜேம்ஸ், யோவான் (மாற்கு 1: 16-20) மற்றும் லேவி (மாற்கு 2:14) ஆகியோரின் கதைகள் அனைத்தும் எலியாவை தன் சீடராகவும் வாரிசாகவும் ஆக எலியா வரவழைத்ததிலிருந்து தோன்றியது (1 கிங்ஸ் 19:19 -21). ஆனால் லூக்கா (பிராடி, பக். 216-227) மற்றொரு சீடத்துவ முன்னுதாரணத்தை உருவாக்கியதாகத் தெரிகிறது, இது முன்மாதிரியை மறைமுகமாக விமர்சிக்கிறது. லூக்கா 9: 59-62-ல், எலியா அனுமதிப்பதை இயேசு தடைசெய்கிறார், புதிய பணியமர்த்தல் மரியாதை செலுத்துவதற்கு நீண்ட காலம் தாமதப்படுத்த வேண்டும். மேலும், உழவு என்பது எலிசாவிற்கு தீர்க்கதரிசன ஊழியத்திற்காக கைவிடப்பட வேண்டிய உலக நோக்கத்திற்காக இருந்தது, ஏனென்றால் லூக்கா உழுதல் அந்த ஊழியத்தின் மிக உருவகமாகிறது.

 6. மத்திய பிரிவு (10: 1-18: 14)

இருவரும் நேரடியாக எடுத்துக் கொள்ளும் மார்க்கின் உருமாற்றக் காட்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டு (மத்தேயு 17: 1-8; லூக்கா 9: 28-36), மத்தேயு மற்றும் லூக்கா இயேசுவை மோசேயைப் போலவே நபி என்று சித்தரிக்கிறார்கள், மேலும் ஒவ்வொருவரும் ஒரு புதிய தோராவை அறிவிக்கிறார்கள். இயேசுவின் போதனையை ஐந்து பெரிய தொகுதிகளாக ஒழுங்கமைப்பதன் மூலம் மத்தேயு ஒரு புதிய பென்டேட்டூக்கை முன்வைக்கிறார்: மலைப்பிரசங்கம் (அத்தியாயங்கள் 5-7), மிஷன் சார்ஜ் (அத்தியாயம் 10), உவமைகள் அத்தியாயம் (13), ஒழுக்கத்தின் கையேடு (அத்தியாயங்கள் 18-19), மற்றும் பரிசேயர்கள் மற்றும் ஆலிவட் சொற்பொழிவு (அத்தியாயங்கள் 23-26; ஐந்தாவது பிரிவில் இரண்டு கருப்பொருள்களை ஒன்றிணைப்பது, முழு விஷயத்தையும் ஐந்து பிரிவுகளாகக் கசக்கிவிடுவதற்கான அவரது உறுதியை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. !). இதற்கு நேர்மாறாக, உபாகம புத்தகத்தில் மோசே அளிக்கும் ஒரு “இரண்டாவது சட்டம்” ஒரு உபாகம-உபாகமத்தை இயேசு முன்வைப்பது போதுமானது என்று லூக்கா நினைத்தார். சி.எஃப் இதை முதலில் சுட்டிக்காட்டியவர் எவன்ஸ் (“செயின்ட் லூக்கா நற்செய்தியின் மையப் பிரிவு,” 1967). மத்தேயு செய்ததைப் போலவே, லூக்காவும் சில பாரம்பரியப் பொருள்களை வெறுமனே ஒழுங்கமைத்துள்ளார், மேலும் அவர் பின்பற்றும் வேத உரையில் உள்ள பரிந்துரைகளின் அடிப்படையில் தனது சொந்த சிலவற்றையும் உருவாக்கியுள்ளார்.

 a. ஒரு. தூதர்களை அனுப்புதல் (உபாகமம் 1; லூக்கா 10: 1-3, 17-30)

"உங்கள் முகத்திற்கு முன்பாக" நீட்டிய நிலத்தை மறுபரிசீலனை செய்ய மோசே பன்னிரண்டு உளவாளிகளைத் தேர்ந்தெடுத்தது போல, அவர்களை கானான் தேசத்தின் நகரங்கள் வழியாக அனுப்பினார், அதேபோல் இயேசு இரண்டாவது குழுவை அனுப்புகிறார், பன்னிரெண்டுக்குப் பிறகு, எழுபது பேர் கொண்ட ஒரு குழு, அதன் எண்ணிக்கையை குறிக்கிறது அப்போஸ்தலர்களின் செயல்களில் சுவிசேஷத்துடன் ஜெயிக்கப்பட வேண்டிய பூமியின் தேசங்கள். அவர் பார்வையிடத் திட்டமிடும் ஒவ்வொரு நகரத்திற்கும் (கானானிலும், வெளிப்படையாக) அவர்களை “முகத்திற்கு முன்பாக” அனுப்புகிறார்.

            தேசத்தின் பழத்தின் மாதிரிகளுடன் திரும்பி வரும் ஒற்றர்களின் உருவத்துடன் பொருந்த (உபாகமம் 1:25), லூக்கா இங்கே Q ஐக் கூறியுள்ளார் (லூக்கா 10: 2 // மத்தேயு 9: 37-38), “அறுவடை ஏராளமாக உள்ளது , ஆனால் தொழிலாளர்கள் குறைவு; ஆகையால், அறுவடைக்கு அதிகமான தொழிலாளர்களை அனுப்பும்படி அறுவடை ஆண்டவரிடம் கெஞ்சுங்கள். ”

            மோசேயைப் போலவே இயேசுவின் தூதர்களும் ஒளிரும் அறிக்கையுடன் திரும்பி வருகிறார்கள்.

ஆ. நிராகரிப்பதற்கான தீர்ப்பு (உபாகமம் 2-3: 22; லூக்கா 10: 4-16)

மோசே பாஷானின் கிங்ஸ் ஓக் மற்றும் ஹெஷ்போனின் சிஹோன் ஆகியோருக்கு சமாதானத்துடன் தூதர்களை அனுப்பியதைப் போலவே, இயேசு தனது எழுபதுகளை ஆசீர்வாதத்துடன் "இந்த வீட்டிற்கு சமாதானம்" என்று அனுப்புகிறார். இஸ்ரவேல் தூதர்கள் மறுக்கப்படுகிறார்கள், கடவுள் அவர்களை தண்டிக்கிறார் அவர்களை அழிக்க இஸ்ரேலை அனுப்புவதன் மூலம். நிராகரிக்கப்பட்டால் (உண்மையில் இது நடக்காது), ஒதுங்கிய நகரங்கள் எதிர்காலத்தில் தெய்வீக தீர்ப்பை எதிர்கொள்ளும் என்று இயேசு எச்சரிக்கிறார். இந்த மிஷன் சார்ஜ் பொருள் Q (cf. மத்தேயு 10) இலிருந்து வருகிறது. லூக்கா அதை உபாகமத்திலிருந்து நேரடியாக கடன் வாங்கியதன் மூலம் அது இங்கு தோன்றவில்லை என்பது பதிலளிக்காத நகரங்களின் கற்பனையான அழிவு டயர் மற்றும் சீடோனுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, பஷான் மற்றும் ஹெஷ்பனுடன் அல்ல. ஒருவேளை லூக்கா இங்கே Q பொருளைப் பயன்படுத்த முடிவுசெய்தார், ஏனென்றால் அது கிராமத்தின் மிஷனரிகளின் உருவத்தை “தூசி அசைப்பது” (அதாவது தொற்று) “அவர்களின் கால்களிலிருந்து” (லூக்கா 10: 1) பயன்படுத்துகிறது. உபாகமம் 2: 5-ல் உள்ள “பாதத்தின் ஒரே”.

இ. வானம் மற்றும் பூமியின் இறைவனிடம் பிரார்த்தனை (உபாகமம் 3: 23-4: 40; லூக்கா 10: 21-24)

"அந்த நேரத்தில்" மோசே கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்தார், யாரைப் போலவே "பரலோகத்திலோ பூமியிலோ" இல்லை (உபாகமம் 2: 23-24). லூக்கா 10: 21-24 // மத்தேயு 11: 25-27 என்ற க்யூவில், உபாகமம் நூலால் முதலில் பரிந்துரைக்கப்பட்டிருக்கலாம், இயேசு “அந்த நேரத்தில்” தம்முடைய தெய்வீக பிதாவான “வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ஆண்டவர்” என்று புகழ்ந்தார் (லூக்கா 10: 21). வெளிப்படையாக "ஞானிகளுக்கு" அல்ல, "குழந்தைகளுக்கு" தனது அதிசயங்களை வெளிப்படுத்தியதற்காக இயேசு கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துகிறார். உபாகமம் 4: 6-ன் சொற்களை இது பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு மோசே தனது மக்களுக்கு கட்டளைகளை ஞானமாக மதிக்கும்படி நினைவூட்டுகிறார், 4: 9, அங்கே அவர்கள் தங்கள் பிள்ளைகளுக்கு என்ன பார்த்தார்கள் என்று சொல்லும்படி அவர் கட்டளையிடுகிறார். பண்டைய தீர்க்கதரிசிகளும் ராஜாக்களும் சாட்சியாக வாழாத இரட்சிப்புச் செயல்களைக் கண்டதற்காக சீடர்களின் Q ஆசீர்வாதத்தை அவர்கள் கண்கள் கண்ட அனைத்து அதிசயங்களையும் (4: 3, 9, 34, 36) தூண்டியிருக்கலாம் (லூக்கா 10 : 23-24). உபாகமத்தின் ஆன்டிபாலஜிக்கல் தலைகீழ் மாற்றத்தை மட்டும் கவனியுங்கள்: Q க்கு, தொலைதூர வாரிசுகள் என்ன பார்த்தார்கள் என்பதைப் பார்க்கத் தவறியது முன்னோர்கள் தான்.

            Q பத்தியின் எஞ்சிய பகுதி, லூக்கா 10:22, அகெனேட்டனின் பாடலிலிருந்து சூரியனுக்குப் பெறலாம்: “ஓ, எந்த மனிதனும் உன்னை அறியமாட்டான், உன் மகன் அகெனாட்டனைத் தவிர.”

ஈ. கட்டளைகளும் ஷேமாவும் (உபாகமம் 5-6; லூக்கா 10: 25-27)

உபாகமத்தின் இந்த இரண்டு அத்தியாயங்களும் Decalogue மற்றும் Shema இரண்டையும் முன்வைக்கின்றன. தோராவின் சாராம்சத்தை என்ன கருதுகிறார் என்று இயேசு ஒரு எழுத்தாளரிடம் கேட்கும்போது, ​​அந்த மனிதன் ஷேமாவுடன் பதிலளிப்பார் (லேவியராகமம் 19:18 ஐ சேர்த்து) லூக்கா பனிப்பாறையின் நுனியைக் காட்டுகிறார். இங்கே லூக்கா மார்க் 12: 28-34 ஐ மீண்டும் எழுதியுள்ளார், இது பத்து கட்டளைகளில் சிலவற்றை பட்டியலிட்டுள்ளது. "இதைச் செய்யுங்கள், நீங்கள் வாழ்வீர்கள்" என்று லூக்காவின் இறுதிக் கருத்து லேவியராகமம் 18: 5 ல் இருந்து வருகிறது, “ஆகையால், ஒரு மனிதன் வாழ்வதைச் செய்வதன் மூலம் நீங்கள் என் சட்டங்களையும் நியாயங்களையும் கடைபிடிக்க வேண்டும்.” இது இயேசு மேற்கோள் காட்டப்பட்ட ஒரு நிகழ்வு அல்ல லேவிடிகஸ் உரையை மேற்கோள் காட்டுதல்; மாறாக, லூக்கா அறிவிக்கப்படாத லேவிடிகல் அசலை இயேசுவின் கற்பனையான கூற்றுக்கு மறுவடிவமைத்துள்ளார் என்பது தெளிவாகிறது.

 இ. (இல்லை) வெளிநாட்டவருக்கு இரக்கம் (உபாகமம் 7; லூக்கா 10: 29-37)

கானானின் புறஜாதிகளை இரக்கமின்றி ஒழிப்பதற்கான உபாகமத்தின் கடுமையான குற்றச்சாட்டுக்கு (7: 2), இது நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு நிகழ்ந்த ஜிங்கோயிசத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இனப்படுகொலைக்கு ஒரு வரலாற்று தூண்டுதலாக அல்ல, லூக்கா இந்த தனித்துவமான லுகான் உவமையை முன்வைக்கிறார், நல்ல சமாரியனின் , அதில் வெறுக்கத்தக்க வெளிநாட்டவர் / மதவெறி கருணையால் நிரப்பப்படுகிறார் (லூக்கா 10:33) குண்டர்களால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு யூதருக்கு. அனைத்து தனித்துவமான லுகான் உவமைகளைப் போலவே, இதுவும் சுவிசேஷகரின் சொந்த படைப்பு. இதற்கு நேர்மாறாக, சமாரியர்களுக்கு இயேசுவின் அத்தகைய அனுதாபம் எதுவும் மத்தேயு அறிந்திருக்கவில்லை (மத்தேயு 10: 5). இந்த உவமை, சமாரிய குஷ்டரோகியின் (17: 1-19) தனித்துவமான லுகான் விவரிப்பைப் போலவே, ஜானுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்ட சமாரியன் பணியில் (அப்போஸ்தலர் 8: 5-17 அடி) லூக்காவின் ஆர்வத்தை பிரதிபலிக்கிறது (யோவான் 4: 1-42). நல்ல சமாரியனின் உவமை, லூக்காவின் பெரும்பாலானவற்றைப் போலவே, ஒரு உண்மையான கதை, வெறும் நீட்டிக்கப்பட்ட ஒத்ததல்ல, இது இரண்டு வகை-எழுத்துக்களை ஒப்பிடுகிறது, இந்த விஷயத்தில் அலட்சிய பூசாரி மற்றும் லேவியர் இரக்கமுள்ள சமாரியனுக்கு எதிராக, லூக்கா வேறொரு இடத்தில் முரண்படுவதைப் போல மற்றும் அவரது நேரான அம்பு சகோதரர், லாசரஸ் மற்றும் பணக்காரர், பரிசேயர் மற்றும் பொது, விதவை மற்றும் அநியாய நீதிபதி, மேரி மற்றும் மார்த்தா, முக்கிய நண்பர் மற்றும் அவரது பதிலளிக்காத நண்பர். மோசேயின் இரக்கமற்ற தன்மைக்கு லூக்கா 9:54-ல் லூக்காவின் எலியா / இயேசுவின் மாறுபாடு உள்ளது, அங்கு இயேசு சமாரியர்களிடம் கருணை காட்டுகிறார், அவர்களுடைய பார்பிக்யூட் செய்த எலியாவைப் போலல்லாமல் (2 கிங்ஸ் 1:10, 12).

ஊ. ரொட்டி தனியாக அல்ல (உபாகமம் 8: 1-3; லூக்கா 10: 38-42)

உபாகமம் 8: 3, “மனிதன் அப்பத்தால் மட்டும் வாழவில்லை, ஆனால் ... கர்த்தருடைய வாயிலிருந்து வரும் ஒவ்வொரு வார்த்தையினாலும் மனிதன் வாழ்கிறான்” என்ற விளக்கமாக மரியா மற்றும் மார்த்தாவின் கதையை லூக்கா உருவாக்கியுள்ளார். இயேசுவின் (“கர்த்தருடைய”) “வார்த்தைகள்” அவசரப்பட்ட மார்த்தாவுடன் (“ஹவுஸ் லேடி,” ஆகவே ஒரு சிறந்த, கற்பனையான பாத்திரம்) பசி எடுக்கும் சிந்தனைமிக்க மேரி, வீட்டு வேலைகளில் ஈடுபடுவது, குறிப்பாக சமையல் மற்றும் சேவை செய்வது, கூட்டத்தை அச்சுறுத்துகிறது ஆன்மீக வாழ்வாதாரம் (cf. உபாகமம் 8: 11-14). லூக்காவின் நாளின் தேவாலயத்தில் பிரம்மச்சாரி பெண்கள் மற்றும் அவர்களின் பல்வேறு பாத்திரங்கள் குறித்து ஏதேனும் ஒரு வகையில் கருத்து தெரிவிக்க இந்த பத்தியில் சாத்தியமில்லை (நற். 1 தீமோத்தேயு 5: 3-16).

கிராம். தந்தையின் ஏற்பாடு (உபாகமம் 8: 4-20; லூக்கா 11: 1-13)

ஒரு தந்தை தனது மகனுக்கு அளிக்கும் பயிற்சியுடன் கடவுளால் இஸ்ரவேலுக்கு அளிக்கப்பட்ட ஒழுக்கத்தை உபாகமம் ஒப்பிடுகிறது, பின்னர் வனாந்தரத்தில் உள்ள தனது குழந்தைகளுக்கு கடவுளின் தந்தையின் ஏற்பாட்டை வாசகருக்கு நினைவூட்டுகிறது, மேலும் அவர்களின் புதிய தேசத்தில் பாதுகாப்பு, செழிப்பு மற்றும் போதுமான உணவை உறுதியளிக்கிறது. லூக் தனது க்யூ லார்ட்ஸ் ஜெபத்தின் பதிப்போடு இதைப் பொருத்துகிறார், தந்தையின் ஏற்பாட்டின் அதே பொதுவான கருப்பொருள்களைப் பகிர்ந்துகொண்டு, தனது பிள்ளைகளை "சோதனையை" விட்டுவிடுமாறு கடவுளிடம் கேட்டுக்கொள்கிறார், வனாந்தரத்தில் கடவுள் மக்களால் அனுப்பிய "சோதனைகளை" நினைவு கூர்ந்தார். கடவுள் தனது குழந்தைகளுக்கு நல்ல பரிசுகளை வழங்குவதைப் பற்றிய லூக்கா லூக்காவை லூக்கா சேர்க்கிறார் (லூக்கா 11: 9-13 // மத்தேயு 7: 7-11), நிச்சயமாக உபாகம உரையின் புள்ளி, முக்கிய நண்பரின் சொந்த உவமையுடன், (இது) அதன் இரட்டையரைப் போலவே, அநியாய நீதிபதியின் உவமை, 18: 1-8, மேலும் தனித்துவமான லுகான்) “ஆண்டவரே, எவ்வளவு காலம்?” என்று ஜெபிப்பதை விட்டுவிட வேண்டாம் என்று தேடுபவரை வலியுறுத்துகிறது.

மணி. வலுவான எதிரிகளை வெல்வது (உபாகமம் 9: 1-10: 11; லூக்கா 11: 14-26)

இஸ்ரேல் தேசத்திற்குள் நுழைந்ததற்கு முன்னதாக, மோசே அவர்களின் பிதாக்களின் வருந்தத்தக்க கிளர்ச்சியின் வரலாற்றை மறுபரிசீலனை செய்கிறார், ஆனால் டைட்டான்களின் இனத்திலிருந்து வந்த அரை புராண அனகீம் உள்ளிட்ட வலுவான நாடுகளுக்கு எதிரான வெற்றியை உறுதியளிக்கிறார். பிற்காலத்தில் ஹகடா இந்த அனாக்கின் மகன்களை கடவுளின் புத்திரர்களுக்கிடையில் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களை வீழ்ந்த தேவதூதர்களாகவும் மனிதர்களின் மகள்களாகவும் புரிந்து கொண்டார் (ஆதியாகமம் 6: 1-6). ஆகவே, இந்த உரைக்கும் பீல்-ஜீபுல் சர்ச்சையின் க்யூ / மார்க் கணக்கிற்கும் இடையில் ஒரு இணையை லூக்கா கண்டறிவதில் ஆச்சரியமில்லை, அங்கு இயேசு பேய்களை (வீழ்ந்த தேவதூதர்களை?) பேயோட்டுகிறார், வலிமையான மனிதரான சாத்தானை சிறைபிடித்தவர்களை இழிவுபடுத்துகிறார். ஒப்புமைகளின்படி, ஏழை மகிழ்ச்சியற்ற பேய்கள் கானானின் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட தேசத்தைப் போன்றவை, அதே சமயம் மோசமானவர்களைக் கொண்ட பேய்கள் அனகிம்களைப் போலவே இருக்கின்றன, தேவன் அவர்களுடைய துன்மார்க்கத்தினாலே அவர்களை வெளியேற்றும் வரை நிலத்தை வைத்திருப்பது போல, சாத்தானைப் போலவே அவர்கள் மிகவும் வலிமையானவர்கள் எந்தவொரு மரணத்தையும் விட.

            மார்க்கில் பீல்-செபுல் சர்ச்சை பற்றிய விவாதத்தில் (மேலே உள்ள பிரிவு 11) குறிப்பிட்டுள்ளபடி, கே பரிசேயரின் “மகன்களுடன்” இயேசுவை ஒப்பிடுவதும், பேய்களை விரட்ட அவர் “கடவுளின் விரலை” பயன்படுத்துவதும் அவசியம். மோசேக்கும் பார்வோனின் பூசாரி-மந்திரவாதிகளுக்கும் இடையிலான யாத்திராகமம் போட்டியின் ஒரு இடைவெளியில் இருந்து பெறப்பட்டது. ஆனால் லூக்கா இந்த கட்டத்தில் துல்லியமாக நங்கூரமிடுகிறார், ஏனெனில் "கடவுளின் விரல்" பற்றிய உபாகமக் குறிப்பு கல் மேஜைகளில் கட்டளைகளை எழுதுகிறது. பீல்-செபுல் அத்தியாயத்தின் மார்க்கன் மற்றும் கியூ பதிப்புகளின் "வலுவான மனிதன்" உறுப்பு ஏசாயா 49:24 இல் வேறு எங்கும் தோன்றியது, ஆனால் இங்குள்ள வலுவான நாடுகளுக்கு உபாகம குறிப்புக்கு இது பொருந்துவதாகத் தோன்றியது. அதாவது, பீல்-ஜீபுல் சர்ச்சை வேத மூலங்களிலிருந்து தோன்றினாலும், அது லுகானுக்கு முந்தைய பொருள், பின்னர் அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் தனது வரிசையில் வைத்தார், ஏனெனில் அவர் இணையாகத் தேவையான உபாகமத்தின் துண்டுக்கு ஒப்பான தன்மையைக் கொண்டிருந்தார்.

நான். பக்கச்சார்பற்ற தன்மை மற்றும் தெளிவான பார்வை (உபாகமம் 10: 12-11: 32; லூக்கா 11: 27-36)

மீண்டும், லூக்கா முன்னர் இருந்த நற்செய்தி மரபுகளை அடுத்த பிட் உபாகமத்தின் கருப்பொருள்களுடன் பொருத்த முயன்றார். அனைவருக்கும் பக்கச்சார்பற்றவராக கடவுளை உயர்த்துவதற்காக, நபர்களை மதிக்காதவர், லூக்கா பொருந்துகிறார் (மற்றும், மார்க் 3 :: 31-35 இன் அடிப்படையில் உருவாக்குகிறார்) இயேசுவின் தாயார் கூட கடவுளில் உயர்ந்தவர் அல்ல என்பதைக் காட்டும் ஒரு குறிப்பு சராசரி உண்மையுள்ள சீடரை விட பார்வை.

            கானானியர்களின் பாவங்களை மீண்டும் செய்யக்கூடாது, அதனால் அவர்களின் அழிவை மீண்டும் செய்யக்கூடாது என்ற இஸ்ரேலுக்கான எச்சரிக்கையுடன், லூக்கா, இயேசுவின் சமகாலத்தவர்களைக் காட்டிலும் பண்டைய இஸ்ரவேலர் அல்லாதவர்கள் கூட தங்கள் நாளின் தெய்வீக சாட்சியை எவ்வாறு சிறப்பாகப் பாராட்டினார்கள் என்பதற்கான Q பொருளுடன் பொருந்துகிறார் (லூக்கா 11:29 -32 // Matthew12: 39-42).

            இறுதியாக, லூக்கா கண் உடலின் விளக்கு (லூக்கா 11: 34-36 // மத்தேயு 6: 22-23) உபாகமம் 11: 18-ன் கட்டளைகளை ஒருவரின் இதயத்தில் மதிக்க வேண்டும், வைக்க வேண்டும் என்ற குற்றச்சாட்டுடன் இணைகிறது. அவை ஒருவரின் நெற்றியில் முன் பக்கங்களாக இருக்கும். ஒரு உருவத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாற்றப்படாத இடைக்கால இடைக்காலம் சங்கீதம் 19: 8 (“கர்த்தருடைய கட்டளைகள் சரியானவை, இருதயத்தை மகிழ்விக்கின்றன; கர்த்தருடைய கட்டளை தூய்மையானது, கண்களை அறிவூட்டுகிறது”) அல்லது ஒருவேளை சங்கீதம் 119: 105 (“உம்முடைய வார்த்தை என் கால்களுக்கு ஒரு விளக்கு, என் பாதைக்கு ஒரு ஒளி.”).

ஜெ. தூய்மையான மற்றும் தூய்மையற்றது (உபாகமம் 12: 1-16; லூக்கா 11: 37-12: 12)

உபாகமம் 12: 1-14 இன் பாரம்பரிய உயர்ந்த இடங்களில் தியாகம் செய்வதையும் (ஜெருசலேம்) கோவிலுக்கு வழிபடுவதைக் கட்டுப்படுத்துவதையும் தடைசெய்தது, லூக்காவில் உண்மையான எதிரொலியைக் காணவில்லை, அவர் உபாகமம் 12: 15-16, இது வீட்டில் முற்றிலும் மதச்சார்பற்ற செயல்முறையாக இறைச்சியைத் தயாரிக்கவும் சாப்பிடவும் அனுமதிக்கிறது. . தூய்மையான மற்றும் அசுத்தமானவற்றுக்கு இடையேயான உண்மையான வேறுபாட்டைக் கூற பரிசேயர்களின் இயலாமை (லூக்கா 11: 39-52 // மத்தேயு 23: 4-7, 23-36, அத்துடன் மாற்கு 7: 1-5 (// லூக்கா 11:37) -38) மற்றும் Q பொருள் மத்தேயு 10: 26-35 // லூக்கா 12: 2-9. இணைப்பு என்பது வெறும் சொற்களஞ்சியம் மட்டுமே, ஏனெனில் Q சொற்றொடர் “அனைவரின் இரத்தமும்” என்பதை நாம் கவனிக்கும்போது அதுவும் நிரூபிக்கிறது. தீர்க்கதரிசிகள் சிந்துகிறார்கள் ”(லூக்கா 11: 50 // மத்தேயு 23:35,“ பூமியில் நீதியுள்ள இரத்தம் அனைத்தும் சிந்தப்பட்டது ”)“ நீங்கள் இரத்தத்தை சாப்பிடமாட்டீர்கள், அதை பூமியில் ஊற்றுவீர்கள் ”(). 12:16).

k ஆகியவையே. பரம்பரை (உபாகமம் 12: 17-32; லூக்கா 12: 13-34)

ஒரு பரம்பரைச் சர்ச்சையை இயேசு தீர்ப்பளிக்க முற்படும் கூட்டத்திலுள்ள ஒருவரால் அணுகப்பட்ட இயேசு, நடுவர் வேடத்தில் நடிக்க மறுக்கிறார், பொதுவாக கிழக்குப் புனித மனிதர்களுக்கு அருகில் பயணிப்பவர் ஆற்றியவர் (பூமிக்குரிய தொடர்புகள் அல்லது ஆர்வங்கள் எதுவுமில்லை, கோட்பாடு சென்றது, இருக்க வேண்டும் பக்கச்சார்பற்ற மற்றும் ஈர்க்கப்பட்ட). “மனிதனே, என்னை உன்னை நியாயந்தீர்க்கவோ, பிரிப்பவனாகவோ ஆக்கியது யார்?” (லூக்கா 12:14), எதிரொலிக்கிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை, யாத்திராகமம் 2: 14 அ, “உங்களை ஒரு இளவரசனாகவும், நியாயாதிபதியாகவும் ஆக்கியது யார்?” என்று மோசே சொன்னார். தனது மக்களின் உலகத் தொல்லைகளில் தலையிட முயன்றார், மறுக்கப்பட வேண்டும். இயேசுவின் தலையீடு கோரப்படுகிறது, ஆனால் அவர் கோரிக்கையை மறுக்கிறார். மோசேயை விட பெரியவர் இங்கே வெளிப்படையாக இருப்பதால், மோசேயின் இழப்பில் மற்றொரு மோசே-இயேசு விரோதப் போக்கு இங்கே உள்ளது.

            அடுத்தடுத்த உவமை, லூக்கா 12: 16-21, பிரசங்கி / கோஹெலெத் 6: -2 ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டதாகத் தெரிகிறது, “கடவுள் செல்வம், உடைமைகள் மற்றும் மரியாதை ஆகியவற்றைக் கொடுக்கும் ஒரு மனிதர், அதனால் அவர் விரும்பும் எல்லாவற்றிலும் எதுவும் இல்லை, ஆனால் கடவுள் அவற்றை அனுபவிப்பதற்கான வாய்ப்பை அவருக்குக் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு அந்நியன் அவர்களை ரசிக்கிறான். ”பிரசங்கி / கோஹெலெத் 2: 18-21 ஐயும் காண்க.

எல். கடுமையான தண்டனைகள் (உபாகமம் 13: 1-11; லூக்கா 12: 35-53)

உபாகமம் பொய்யான தீர்க்கதரிசிகள், போட்டி தெய்வங்களின் தீர்க்கதரிசிகள் ஆகியோரை நோக்கமாகக் கொண்டு, இஸ்ரவேல் அவர்களின் மயக்கங்களுக்கு செவிசாய்க்க வேண்டாம் என்று எச்சரிக்கிறது. கடவுள் தான் அவர்களை அனுப்பியுள்ளார், அவர்கள் பேசுவதற்காக தங்களை நினைக்கும் தெய்வங்கள் அல்ல. கடவுள் இந்த வழியில் இஸ்ரேலின் நம்பகத்தன்மையை சோதிக்கிறார். இந்த கருப்பொருளுடன் பொருந்த, மார்க்கன் அபோகாலிப்ஸை அடிப்படையாகக் கொண்ட உவமையைப் பயன்படுத்த லூக்கா தேர்ந்தெடுத்துள்ளார் (மாற்கு 13: 34-37); இயேசுவுக்கும் பேதுருவுக்கும் இடையிலான உரையாடலில் லூக்காவின் மார்க் 13 :: 37, “நான் உங்களுக்குச் சொல்வதை எல்லோரிடமும் சொல்கிறேன்: பாருங்கள்” என்று கவனியுங்கள்: “ஆண்டவரே, இந்த உவமையை எங்களுக்காகவோ அல்லது அனைவருக்கும் சொல்கிறீர்களா? ? '”(லூக்கா 12:41 அடி.). மார்க்கன் உவமை புறப்படும் எஜமானர் தனது ஊழியர்களுக்காக பணிகளை அமைத்தார்; எனவே அவை எவ்வளவு சிறப்பாக செயல்படும் என்பதை நிரூபிக்க சோதனைகளாக செயல்பட்டன. லூக்காவைப் பொறுத்தவரை, உபாகமத்தை உபாகமத்துடன் இணைப்பது, அவர்களுடைய இறைவன் பரலோகத்தில் இருக்கும்போது தேவாலயத்தின் வேலை, மற்ற இரட்சகர்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் பழிவாங்கல்களுக்கு எதிராக அவருடைய பெயருக்கு உண்மையாக இருப்பதுதான் (லூக்கா 21: 8).

            தடைசெய்யப்பட்ட கடவுள்களின் எழுத்துப்பிழைக்கு உட்பட்ட குடும்ப உறுப்பினர்களுக்கும்கூட உபாகமம் விலக்கு அளிக்கவில்லை என்பதால் (13: 6-11), லூக்கா லூக்கா 51-53 // மத்தேயு 10: 34-36 என்று கூறி Q ஐ சேர்க்கிறார், இது பெரும்பாலும் அறியப்படாததை அடிப்படையாகக் கொண்டது மீகா 7: 6 இன் மேற்கோள், “மகன் தந்தையை அவமதிப்புடன் நடத்துகிறான், மகள் தன் தாய்க்கு எதிராகவும், மருமகள் மாமியாருக்கு எதிராகவும் எழுந்தாள்; ஒரு மனிதனின் எதிரிகள் அவரது சொந்த வீட்டு ஆண்கள். ”

மீ. இந்த மக்கள் மீதான தீர்ப்பு (உபாகமம் 13: 12-18; லூக்கா 12: 54-13: 5)

புறமத விசுவாச துரோகத்திற்குள் தள்ளும் முழு நகரங்களும் அகற்றப்பட வேண்டும், அழிக்கப்பட வேண்டும், உபாகமம் கட்டளைகள், பாழடைந்த நிலையில் மீண்டும் கட்டியெழுப்ப எதுவும் இல்லை, எனவே இஸ்ரேலின் கடவுள் ஆன்மீக துரோகத்தை தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறார். கலிலியர்கள் மற்றும் யூதர்களின் மனந்திரும்புதலின் குறைபாட்டை லுகான் இயேசு குறைவாகக் கருதுவதில்லை. கடந்தகால துயரங்களும் அட்டூழியங்களும் வருத்தப்படாத மக்கள் மீது தலைவரின் கோடரியைப் போல விழுவதற்கான தீர்ப்புகளின் தொடக்கமாகவே பார்க்கப்படும். நிச்சயமாக, லுகான் இயேசு தீர்க்கதரிசனத்திற்குப் பிறகு தீர்க்கதரிசனம் கூறுகிறார், கலிலேயாவிலும் யூதேயாவிலும் ரோம் செய்த இரத்தக்களரி வெற்றியைக் குறிப்பிடுகிறார், பொ.ச. 73 இல் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தார்.

 என். மூன்றாம் ஆண்டு (உபாகமம் 14:28; லூக்கா 13: 6-9)

உபாகமம் 14: 1-31, தூய்மையான மற்றும் அசுத்தமான விலங்குகளின் பட்டியல் மற்றும் 14: 22-27 ஆகியவற்றைத் தவிர்ப்பதற்கு லூக்கா பொருத்தமாக இருப்பதைக் கண்டார், இது 12: 17-31 ஐ மீண்டும் கூறுகிறது.

            உபாகமம் 14 ஒவ்வொரு மூன்று வருடங்களுக்கும் ஒருவரின் உற்பத்தியில் தசமபாகம் விதிக்கிறது. யூதேயா மற்றும் கலிலீ ஆகியோரின் ரோமானிய தோல்விக்கு ஒரு பின்னோக்கி உவமைக் கணக்கிற்கான ஒரு ஊக்கமாக லூக்கா சட்டத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், முந்தைய பெரிகோபாவிலிருந்து தனது விவாதத்தைத் தொடர்ந்தார். கடவுளின் மக்கள் ஒரு தரிசு அத்தி மரம் போன்றவர்கள், இது அதன் உரிமையாளரை மூன்று வருடங்கள் நேராக ஏமாற்றியது, கடவுளை வழங்க எதுவும் கொடுக்கவில்லை. பழமில்லாத மரத்தை பிடுங்குவதற்கு முன்பு, கூடுதல் வருட கால அவகாசத்தை திராட்சை மருத்துவர் மன்றாடுகிறார். லூக்காவின் புள்ளி: தீர்ப்பைத் தீர்ப்பதற்கு முன்பு கடவுள் இரண்டாவது மைல் தூரம் செல்லவில்லை என்று சொல்லாதீர்கள்.

ஓ. பாண்ட்ஸ்லேவின் வெளியீடு (உபாகமம் 15: 1-18; லூக்கா 13: 10-21)

உபாகமம் ஏழாம் ஆண்டில் கடன்களை ரத்து செய்ய வேண்டும், ஒரு வகையான அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட வேண்டும், அத்துடன் பத்திரதாரர்களுக்கு சுதந்திரம் வேண்டும். கடைசியாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட வழக்கு அடிமைப் பெண்ணின் வழக்கு (உபாகமம் 15:17). இந்த கடைசியில் இருந்து, லூக்கா ஒரு பெண்ணின் கதையை, பதினெட்டு ஆண்டுகளாக சாத்தானின் அடிமைத்தனமான ஒரு வளைந்த முதுகெலும்பால் இயேசுவால் விடுவிக்கப்பட்டார்.

            லூக்கா மற்றும் மத்தேயு, ஒவ்வொன்றும் கியூ மற்றும் மார்க் இரண்டையும் பயன்படுத்தி, மனிதனின் மார்க்கன் கதையை வாடிய கையால் (மாற்கு 3: 1-6), ஓய்வுநாளில் குணப்படுத்துவது பற்றிய ஒரு சர்ச்சையும், கே சொல்லும் “உங்களில் யார், ஒரு ஆடு [லூக்கா: “ஒரு மகன் / கழுதை அல்லது எருது”] ஓய்வுநாளில் ஒரு குழிக்குள் விழும் [லூக்கா: “நன்றாக”], அதைப் பிடித்து வெளியே இழுக்க மாட்டாரா? ”(மத்தேயு 12: 11 // லூக்கா 1414: 5). மத்தேயு க்யூ சொல்லை மார்கன் கதையில் செருகினார், அதே நேரத்தில் வாடிய கையால் மனிதனின் மார்க்கின் கதையை நகலெடுக்க லூக்கா தேர்வு செய்தார் (லூக்கா 14: 1-6) மற்றும் அதில் Q சொல்லைச் செருகவும் சமமான இடம். ஆனால் அவர் வளைந்த முதுகெலும்புடன் அந்த பெண்ணின் கதையையும் உருவாக்கி, அதே கியூ சொல்லின் ஒரு பொழிப்புரையை அடிப்படையாகக் கொண்டு, உபாகமம் பரிந்துரைத்த வழக்கைத் தழுவி, ஒரு பிணைப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார், இதனால் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட ஒரு பண்ணை விலங்கை விடுவிக்கிறது சப்பாத்தில் அதன் டெதர்.

ப. எருசலேமுக்குச் செல்லுங்கள் (உபாகமம் 16: 1-17: 7; லூக்கா 13: 22-35)

உபாகமம் ஜெருசலேம் ஆலயத்திற்கு ஆண்டுக்கு மூன்று முறை யாத்திரை கட்டளையிடுகிறது, மேலும் ஒரு தீர்க்கதரிசி கட்டாயமாக இறப்பதற்கு எருசலேமுக்கு அவர் செய்யமுடியாத முன்னேற்றத்தை எதுவும் திசைதிருப்பாது என்று லுகான் இயேசு அறிவிக்கிறார். இந்த அறிவிப்பு மத்திய பிரிவின் லுகான் மறுசீரமைப்பு நிகழ்ச்சி நிரலையும், தனித்துவமான லுகான் தீர்க்கதரிசி கிறிஸ்டாலஜியையும் முன்னறிவிப்பதால், இந்த சொல் தானே மறுசீரமைப்பு ஆகும்.

கே. நீதியுள்ள நீதிபதிகள்; ஏழைகளை நினைவில் கொள்வது (உபாகமம் 16: 18-20; 17: 8-18; லூக்கா 14: 1-14)

            இங்கே பொருத்தம் தளர்வானது, ஆனால் இணைப்பு இருப்பினும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. பூசாரிகள் மற்றும் நீதிபதிகளின் சொற்பொழிவு தீர்ப்பை மக்கள் ஏற்றுக்கொள்வதிலும், ராஜாவின் தனிச்சிறப்புகளைக் கட்டுப்படுத்துவதிலும் உபாகமம் அக்கறை கொண்டுள்ளது. லூக்கா, வெளிப்படையாக இணையை பாதுகாப்பதற்காக, தனது காட்சியை ஒரு “ஆட்சியாளரின்” வீட்டில் அமைத்து, வேதபாரகரின் தீர்ப்பைப் பற்றி இயேசுவின் தீர்ப்பை உயர்த்துவதற்காக சொட்டு மனிதனின் கதையைச் சொல்கிறார்.

            லுகான் பத்தியின் எஞ்சியவை முந்தைய உபாகமம் உரை, 16:14 ஐக் குறிக்கிறது, அதன் பல்வேறு விருந்தினர்களின் தரவரிசை நீதிமொழிகள் 25: 6-7 இலிருந்து கடன் வாங்கிய அட்டவணை ஆசாரத்தின் ஒரு பகுதியைச் சமாளிக்க லூக்காவுக்கு உதவுகிறது (“உங்களை முன் வைக்க வேண்டாம் ராஜாவின் பிரசன்னம் அல்லது பெரியவரின் இடத்தில் நிற்பது; ஏனெனில், இளவரசனின் முன்னிலையில் தாழ்த்தப்படுவதைக் காட்டிலும், 'இங்கே வாருங்கள்' என்று சொல்வது நல்லது. ”). உபாகமம் 16: 14-ல் விதவை மற்றும் வெளிநாட்டவர் ஆகியோரின் குறிப்பிட்ட சேர்க்கை ஒருவரின் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களுக்குப் பதிலாக ஏழைகள், ஊனமுற்றோர், பார்வையற்றோர் மற்றும் நொண்டி ஆகியோரை அழைக்க லூக்காவின் அறிவுறுத்தலை ஊக்கப்படுத்தியுள்ளது. ஒருவரின் குடும்பத்தினருடன் ஏழைகளை சேர்ப்பதை விட லுகான் பதிப்பு மிகவும் தீவிரமான ஆலோசனையாகத் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் நிலைமையின் அச om கரியத்தை குறைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது: ஒருவரின் சக நுட்பமானவர்களை சங்கடப்படுத்தாமல் ஒருவரின் ஏழை வாடிக்கையாளர்களுக்கு பயனாளியை விளையாடுவதில் ஒருவர் ஈடுபடலாம். ஒரே மேஜையில் ஏழைகளின் கச்சா நடத்தை (1 கொரிந்தியர் 11: 18-22-ல், இரு குழுக்களையும் ஒரே நிகழ்வில் பிரிப்பதன் மூலம் சில “தீர்க்கப்பட்ட” சிக்கலைக் கற்றுக்கொள்கிறோம்!).

 ஆர். போருக்கு முன் சாக்கு (உபாகமம் 20; லூக்கா 14: 15-35)

புகலிட நகரங்கள் மற்றும் தவறான சாட்சிகளைப் பற்றிய உபாகமம் 19 இன் விவாதங்களை லூக்கா தவிர்த்துவிட்டார்.

            Q (மத்தேயு 22: 1-10 // லூக்கா 14: 16-24) இல் உள்ள பெரிய விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்டவர்கள் அளிக்கும் சாக்குகளுக்கு இடையேயான ஒற்றுமையை வர்ணனையாளர்கள் பொதுவாகக் குறிப்பிடுகிறார்கள், விவரிப்பாளரால் மறைமுகமாக அவதூறாக பேசப்படுகிறார்கள், அந்த சூழ்நிலைகள் ஒரு இஸ்ரவேலரை சேவை செய்வதிலிருந்து விலக்குகின்றன உபாகமம் 20 ல் புனிதப் போரில், ஒரு புதிய வீட்டைக் கட்டுவது, புதிய திராட்சைத் தோட்டத்தை நடவு செய்தல், திருமணம் செய்துகொள்வது. விவாகரத்து விதிகள் கிறிஸ்தவர்களால் கடுமையாக்கப்பட்டதைப் போலவே, ஒரு உற்சாகமான பிரிவினரால் மிகவும் தளர்வான தரங்களாக கருதப்பட்டதை Q இறுக்குவதை மட்டுமே பிரதிபலிக்கிறது என்று ஒருவர் சந்தேகிக்க முடியும். (அந்தத் தரங்கள் இப்போது சுவிசேஷத்தின் ஆன்மீக சிலுவைப் போருக்கு பொருந்தும் என்பதில் சந்தேகமில்லை.)

            பெரிய சப்பரின் உவமை லுகானுக்கு முந்தையது, இது ஏற்கனவே கியூ (லூக்கா 14: 16-24 // மத்தேயு 22: 1-10 அடி.) மற்றும் தாமஸின் நற்செய்தி 64 இல் கூறுகிறது. இது ஒரு தழுவல் வரி வசூலிக்கும் பார்-மஜனின் ரபினிக் கதையின், மரியாதைக்குரிய பணக்காரர்களை ஒரு பெரிய விருந்துக்கு அழைப்பதன் மூலம் சமூக ரீதியாக ஏற முயன்றார். அனைவருமே, சூழ்ச்சிக்கு விழ மறுத்து, கெஞ்சினர், அதன்பிறகு வரி வசூலிப்பவர் உணவை வீணாகப் போகாமல் ஏழைகளுடன் பகிர்ந்து கொள்ள முடிவு செய்தார். இந்த தொண்டு செயல் அவருக்கு ஒரு இறுதி சடங்கை வென்றது, ஆனால் நரகத்தில் அவரது தண்டனையைத் தணிக்க போதுமானதாக இல்லை (ஜெருசலேம் டால்முட், ஹாகிகா, II, 77 டி).

            லூக்கா 14: 25-33 இன் எஞ்சிய பகுதிகள் உபாகமத்தின் இணையான பிரிவில் போருக்கு சிகிச்சையளிப்பதன் காரணமாக இங்கு வந்துள்ளன, இருப்பினும் இணைப்பு உண்மையில் கேட்ச் சொற்களுடன் மட்டுமே உள்ளது, பெரும்பாலும் மத்திய பிரிவில்.

ங்கள். முதல் பிறந்த வெர்சஸ் பொல்லாத மகன்களின் உரிமைகள் (உபாகமம் 21: 15-22: 4; லூக்கா 15)

உபாகமம் 21: 1-14, சடலங்கள் மற்றும் பெண் கைதிகளின் சிகிச்சை ஆகியவற்றை லூக்கா ஒதுக்கி வைக்கிறார்.

            வேட்டையாடும் மகனின் மிகப் பெரிய உவமை லூக்காவின் சொந்த படைப்பு, இது இரண்டு வகை-கதாபாத்திரங்களின் சுருக்கமான நிலையிலிருந்து மட்டுமல்லாமல், ஒரு தனித்துவமான லுகான் பாத்திரத்தை உள்நோக்கத்தின் ஒரு இறுக்கமான இடத்திலிருந்தும் தெளிவாகக் காட்டுகிறது: “நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? நான் செய்வேன் ... ”வேட்டையாடுபவர், தன்னை ஒரு மூலையில் வர்ணம் பூசிக் கொண்டு,“ நான் எழுந்து என் தந்தையிடம் செல்வேன், நான் அவரிடம் சொல்வேன் ... ”(15:18), அநியாய நீதிபதியாக, "நான் அவளை நியாயப்படுத்துவேன் ..." என்று தன்னைத்தானே சொன்னார் (லூக்கா 18: 4-5). இதேபோல், நேர்மையற்ற பணிப்பெண் “தனக்குத்தானே,‘ நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? ... என்ன செய்வது என்று முடிவு செய்துள்ளேன் ... ’” (16: 3-4). மேலும் பணக்கார முட்டாள் “தனக்குத்தானே நினைத்துக் கொண்டான்,‘ நான் என்ன செய்ய வேண்டும் ...? இதை நான் செய்வேன் ... ’” (12: 17-18)

            21: 15-21-ல் மகன்களின் உபாகமம் மற்றும் அவர்களின் பரம்பரை மூலம் உவமையின் கருப்பொருள் அவருக்கு பரிந்துரைக்கப்பட்டது. லூக்கா ஒரு ஜோடி மகன்களுக்கு இடையில் சொத்துப் பிரிவின் கூறுகள், தவறானவருக்கு சாதகமாக இருப்பதற்கான வாய்ப்பு மற்றும் ஒரு கிளர்ச்சியடைந்த மகனின் பிரச்சினை ஆகியவற்றை தனது குடும்பத்தை வெட்கப்படுகிறார். ஆனால், பொதுவாக, லூக்கா அசல் சட்ட விதிகளின் கடுமையை மாற்றியமைக்கிறார் (சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவர் புலம்பெயர் பார்வையாளர்களுக்காக எழுதுகிறார், ஏனெனில் இந்தச் சட்டங்களில் சில இனி பொருந்தாது) கருணைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இங்கே கலகக்கார மகன் அன்பில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறான், தூக்கிலிடப்படவில்லை.

            உவமையின் அடிப்படை உத்வேகம் உபாகமத்திலிருந்து வந்தாலும், லூக்கா மற்றொரு மூலமான ஒடிஸியிலிருந்து கட்டுமானத் தொகுதிகளுக்கு கடன்பட்டிருக்கிறார். புரோடிகலின் கதாபாத்திரம் நீண்ட காலமாக இல்லாத ஒடிஸியஸ் மற்றும் அவரது மகன் டெலிமாக்கஸ் ஆகியோரால் பரிந்துரைக்கப்பட்டது, அவர் தனது தந்தையை கண்டுபிடிப்பதற்கான தனது நீண்ட தேடலில் இருந்து திரும்புகிறார். வீட்டிலிருந்து வெகு தொலைவில் அலைந்து திரிவது மற்றும் தந்தை-மகன் மீண்டும் இணைவது போன்ற உவமையின் உறுப்பு இரண்டும் இங்கிருந்து உருவாகின்றன. தொலைதூர நாடுகளில் தளர்வான பெண்களுடன் ப்ரோடிகலை ஆதரிப்பது கலிப்ஸோவுடன் ஒடிஸியஸின் வீழ்ச்சியால் பரிந்துரைக்கப்பட்டது. ஆனால் ப்ரோடிகல் "[தனது தந்தையின்] தோட்டத்தை தளர்வான வாழ்க்கையுடன் விழுங்கிவிட்டார்" என்பதன் நோக்கம் டெலிமாக்கஸ் மற்றும் யூமேயஸ் ஆகியோர் ஒடிஸியஸின் தோட்டத்தை அவர் இல்லாத நேரத்தில் தொந்தரவு செய்யும் "லாபகரமான கும்பல்" குறித்து ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை வழங்கிய தீர்ப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

            ப்ரோடிகல் ஒரு பன்றி மேய்ப்பராக ஒரு வேலையை எடுத்துக்கொள்வது, ஒரு யூதருக்கு ஒரு "உருமாற்றம்", ஒடிஸியஸின் ஆண்களை சிர்ஸால் பன்றியாக மாற்றுவதை பிரதிபலிக்கக்கூடும், குறிப்பாக பசியுள்ள புரோடிகல் பன்றிகள் சாப்பிடும் காய்களுடன் வயிற்றை நிரப்ப விரும்புவதால், அதாவது, பன்றியைப் போல செயல்படுங்கள். மறுபடியும், அவர் ஒரு ஸ்வைன்ஹெர்டாக பணிபுரிவது யூமேயஸிலிருந்து ஒன்றாக இருக்கலாம். "நீதியுள்ள ஸ்வைன்ஹெர்ட்" என்று பிந்தையவரின் அடிக்கடி குணாதிசயம் ப்ரோடிகலை மனந்திரும்பும் ஸ்வைன்ஹெர்டாக சித்தரிக்க பரிந்துரைத்திருக்கலாம். ஒடிஸியஸின் வருகையால் புரோடிகலின் வருகை பரிந்துரைக்கப்பட்டது, ஆனால் டெலிமாசஸுக்கும் குறைவானவர்கள், ஒரே மாதிரியான செயல்பாட்டுப் பங்கைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். புரோடிகல் தனது தந்தையின் வீட்டிற்கு வெறும் அடிமையாக நுழைவார் என்று நம்புகிறார், அதே நேரத்தில் திரும்பி வந்த ஒடிஸியஸ் உண்மையில் தனது சொந்த தோட்டத்திலேயே ஒரு அடிமையாக மாறுவேடம் போடுகிறார். தனது தந்தையால் புரோடிகலுக்கு வழங்கப்பட்ட மகிழ்ச்சியான வரவேற்பு, தந்தை மற்றும் மகனான ஒடிஸியஸ் மற்றும் டெலிமாக்கஸ் மீண்டும் இணைந்ததை நினைவுபடுத்துகிறது, ஆனால் அவரது தந்தையின் உண்மையுள்ள ஊழியரான டெலிமாக்கஸ் மற்றும் யூமாயஸ் ஆகியோரை மீண்டும் இணைத்தது: “கடைசி வார்த்தைகள் அவரது வாயிலிருந்து வெளியேறவில்லை. ஒடிஸியஸின் சொந்த மகன் நுழைவாயிலில் தோன்றினார். யூமேயஸ் ஆச்சரியத்தில் குதித்தார், மற்றும் அவர் மதுவை கலப்பதில் பிஸியாக இருந்த கிண்ணங்கள் அவரது பிடியில் இருந்து விழுந்தன. அவர் தனது இளம் எஜமானரை சந்திக்க முன்னால் ஓடினார். அவர் தனது அழகான கண்களை முத்தமிட்டு, பின்னர் அவரது வலது கை மற்றும் இடதுபுறத்தில் முத்தமிட்டார், அதே நேரத்தில் கண்ணீர் அவரது கன்னங்களில் ஓடியது. வெளிநாட்டில் ஒன்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தனது மகனை வரவேற்கும் ஒரு அன்பான தந்தை போல, அவரது ஒரே மகன், அவரது கண்ணின் ஆப்பிள் மற்றும் அவரது அனைத்து கவலையும் மையமாக, போற்றத்தக்க ஸ்வைன்ஹெர்ட் இளவரசர் டெலிமாக்கஸைச் சுற்றி தனது கைகளை எறிந்து, அவர் தப்பித்ததைப் போல முத்தங்களை பொழிந்தார். மரணத்திலிருந்து. "

            அடுத்து, லூக்கா ஒடிஸியஸை இரண்டு கதாபாத்திரங்களாகப் பிரிக்கிறார், இரண்டு சகோதரர்கள். மூத்த மகனும் வயலில் இருந்து வெளியேறினாலும் திரும்பி வருகிறான் (மற்றொரு பிரபலமான ஜோடி சகோதரர்களான காயீன் மற்றும் ஆபெல் இடையே மோதல் காட்சி). திரும்பி வருகையில், ஒடிஸியஸைப் போலவே, ஒரு விருந்து முன்னேற்றத்தில் இருப்பதைக் கண்டு அவர் திகைக்கிறார். (இங்கே நாம் யாத்திராகமம் 32:18 இன் எதிரொலியையும் கவனிக்க வேண்டும், “இது வெற்றிக்காக கூச்சலிடும் சத்தமோ, தோல்வியின் அழுகையின் சத்தமோ அல்ல, ஆனால் ... நான் கேட்கும் பாடலின் சத்தம் அல்ல!”) பெனிலோப்பின் சூட்டர்களைப் போலவே, மூத்த சகோதரரும் சுட்டிக் காட்டுவது போல, ஒரு லாபகரமானவரின் மரியாதைக்குரிய விருந்து. மேலும், ஒடிஸியஸின் மரணத்தின் அனுமானத்தின் பேரில் அவர்களின் விருந்து கணிக்கப்பட்டதைப் போலவே, ப்ரோடிகலின் தந்தை மூத்த மகனுக்கு விளக்குகிறார், ப்ரோடிகல் இறந்ததிலிருந்து அவர்கள் விருந்து வைக்க வேண்டும், இப்போது ஒடிஸியஸ் செய்யவிருப்பதால், இப்போது உயிரோடு திரும்பியுள்ளார்.

            உபாகமம் 22: 1-4 லூக்கா 15: 3-7 மற்றும் 8-10 ஆகியவை வைராக்கியமாக முயன்ற மற்றும் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இழந்த விஷயங்களுக்கு எடுத்துக்காட்டுகளைப் போலவே, இழந்த எல்லா வகையான பொருட்களையும் கண்டுபிடித்தால் திருப்பித் தர வேண்டும். இவற்றில் முதலாவது லாஸ்ட் செம்மறியாடுகளின் பொருத்தமான Q உவமை (மத்தேயு 18: 10-14 ஐயும் காண்க), 

டி. முதுநிலை, அடிமைகள், பணம் மற்றும் விவாகரத்து (உபாகமம் 23: 15-24: 4; லூக்கா 16: 1-18)

லூக்கா உபாகமம் 22: 5-23: 14 ஐத் தவிர்த்து விடுகிறார்.

            தப்பியோடிய அடிமையை ஒருவரின் நடுவில் வாழ வரவேற்பதற்கு லூக்கா உபாகமம் 23 விதியைப் பயன்படுத்தியதாகத் தெரிகிறது, அவர் நேர்மையற்ற பணிப்பெண்ணைப் பற்றிய உவமையின் அடிப்படையாக இருக்கிறார், அவர் விரைவில் தனது எஜமானரின் வேலையை விட்டு வெளியேற வேண்டும், எனவே அவர் தனது எஜமானரின் கணக்குகளை கையாளுகிறார் அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட பின்னர் அவரது நன்றியுள்ள வாடிக்கையாளர்களிடையே வரவேற்கப்படுவார்.

            வழிபாட்டு விபச்சாரிகளைப் பற்றி லூக்காவுக்கு குறிப்பாக எதுவும் சொல்லமுடியாது (“ஆசாரியர்கள்,” ஒருவர் அவர்களை அழைக்கலாம்) மற்றும் சபதம் செய்கிறார், ஆனால் கடன்கள் மற்றும் வட்டி பற்றிய உபாகம விவாதம் பரிசேயர்களை “பணத்தை நேசிப்பவர்கள்” என்று குற்றம் சாட்ட தூண்டுகிறது. அவர்களைப் போன்ற பேராசை ஒரு “ கடவுளுக்கு முன்பாக அருவருப்பு ”(bdelugma), அதே டியூட்டோரோனமிக் பத்தியில் இருந்து கடன் வாங்கிய ஒரு சொல், ஒரு மனிதன் தனது விவாகரத்து செய்யப்பட்ட மனைவியை மறுமணம் செய்து கொண்ட இரண்டாவது மனிதனும் அவளை விவாகரத்து செய்தபின் கண்டனம் செய்தான். விவாகரத்து பற்றிய கேள்வியில், லூக்கா டியூட்டோரோனமிக் விதிமுறைக்கு எதிராக விவாகரத்து செய்வதை மார்க்கன் நிராகரிப்பதை எதிர்த்து நிற்கிறார், தோராவை மாற்ற முடியாது என்று சேர்க்கும்போது கூட!

u. ஏழைகளின் நிரூபணம், தொழுநோயாளிகளின்; நியாயமான நீதிபதிகள் (உபாகமம் 24: 6-25: 3; லூக்கா 16: 19-18: 8)

ஏழைகளுக்கு நியாயமான முறையில் நடந்துகொள்வது தொடர்பான உபாகமத்தின் உத்தரவுகளால் ஈர்க்கப்பட்ட லூக்கா பணக்காரர் மற்றும் லாசரஸின் உவமையை உருவாக்கியுள்ளார், இது இரு சகோதரர்களின் எகிப்திய கதை இரண்டையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது, அங்கு இரண்டு ஆண்களின் பிரேத பரிசோதனை விதிகள் ஒரு பாடமாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன வரி வசூலிக்கும் பார்-மஜனின் (ஹகிகா, II, 77 டி) ரபினிக் உவமை, அதன் ஒற்றை தொண்டு செயல் (ஏழைகளை ஒரு விருந்துக்கு அழைப்பது அவரது அழைக்கப்பட்ட விருந்தினர்கள், மரியாதைக்குரிய பணக்காரர்கள் காட்டாதபோது) கர்மமாக கணக்கிடப்பட்டது அவரது ஆடம்பரமான இறுதி சடங்கிற்காக, ஆனால் பின்னர் நரகத்தில் அவரது வேதனைகளைத் தணிக்கத் தவறிவிட்டார்.

            ஒருவரின் வர்த்தகத்தின் (24: 6) ஈடுசெய்ய முடியாத கருவியாக ஒரு மில்ஸ்டோனின் டியூட்டோரோனமிக் குறிப்போடு பொருந்துமாறு மில்ஸ்டோனைப் பற்றி (லூக்கா 17: 1-2 // மத்தேயு 18: 6-7) லூக்கா கூறுகிறார்.

            ஒரு தொழுநோயாளியின் சிகிச்சை மற்றும் சான்றிதழ் (உபாகமம் 24: 8-9) மற்றொரு சமாரிய சார்பு கதையை உருவாக்க லூக்காவைத் தூண்டுகிறது (உபாகமம் 24: 14 ஆலோசனையுடன், வெளிநாட்டினரை மனதில் வைத்துக் கொள்ளவும்). இயேசுவுக்கு நன்றி தெரிவிக்கத் திரும்பும் ஒற்றை சமாரியனுக்கு எதிராக நன்றி இல்லாமல் இயேசு குணப்படுத்தும் ஒன்பது யூத தொழுநோயாளிகளின் கதை இது. ஒரு அதிசயத்திற்காக கடவுளைப் புகழ்ந்து / நன்றி தெரிவிக்கும் மையத்தின் மையம், மற்ற இடங்களில் பழைய அதிசயக் கதைகளுக்கு லூக்காவின் மறுசீரமைப்பு சேர்த்தல், இதை முற்றிலும் லுகான் என்று முத்திரை குத்துகிறது.

            உபாகமம் 24: 17-18, 25: 1-3 ஏழைகளின் சார்பாக வழங்கப்பட்ட நியாயமான தீர்ப்புகள் மற்றும் விதவைகளுக்கு நியாயமான முறையில் நடத்தப்படுவது. அநியாய நீதிபதியைப் பற்றிய தனது உவமையை உருவாக்க லூக்காவிற்கு இதைவிட உத்வேகம் தேவையில்லை, அவர் ஒரு விதவை மிகவும் ஏழ்மையானவர் என்று நிரூபிக்க தாமதப்படுத்துகிறார். ஜெபத்தில் பொறுமையை ஆதரிப்பதற்கு அவர் இதைப் பயன்படுத்துகிறார்: ஒரு ஊழல் நீதிபதி கூட ஒரு நியாயமான மனுவைக் கொடுப்பார் என்றால், நீதியுள்ள கடவுள் தனது நேரத்திலேயே வெறும் ஜெபங்களுக்கு பதிலளிப்பார் என்று எதிர்பார்க்க முடியவில்லையா?

v. ஒருவரின் நீதியை ஒப்புக்கொள்வது (உபாகமம் 26; லூக்கா 18: 9-14)

லூக்கா உபாகமம் 25: 4-19, லெவிரேட் திருமணம், தவறான எடைகள் போன்றவற்றைத் தவிர்க்கிறார்.

            உபாகமம் 26: 12-15 ஒருவர் தனது பயிர்களின் முதல் பலன்களை வழங்குவதால், கட்டளைகளுக்கு தன்னுடைய முழுமையான கீழ்ப்படிதலை ஒப்புக் கொள்ளலாம், ஒருவர் அவ்வாறு செய்திருந்தால், நிலத்தில் கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தை சரியாகக் கோரலாம். இது லூக்காவை பாசாங்குத்தனமாகவும், பெருமிதமாகவும் கருதியிருக்க வேண்டும், மேலும் அவர் பரிசேயரின் உவமையில் (பிரார்த்தனை என்ற போர்வையில் சுய புகழ்ச்சி உபாகமத்தை எதிரொலிக்கிறது) மற்றும் பப்ளிகன் (அவரது தாழ்மையான சுய கண்டனத்தின் காரணமாக நீதியுள்ளவராக கருதப்படுகிறார்) ).

7. அசென்ஷன் (24: 49-53)

லூக்காவின் ஏறுதல் கதை (சுவிசேஷங்களில் ஒரே ஒரு) முதன்மையாக 2 கிங்ஸ் 2 (பிராடி, பக். 254-264) இல் எலியாவின் ஏறுதலின் கணக்கை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இருப்பினும் ஜோசபஸின் மோசேயின் ஏறுதலின் கதையின் கூறுகளை அவர் சேர்த்துள்ளதாகத் தெரிகிறது. நன்றாக (“அவர்கள் அபாரிம் என்ற மலைக்கு வந்தவுடனேயே ... அவர் எலியாசாரையும் யோசுவாவையும் அரவணைக்கப் போகிறார், அவர்களுடன் இன்னும் உரையாடிக் கொண்டிருந்தார், திடீரென்று ஒரு மேகம் அவருக்கு மேல் நின்று, அவர் மறைந்துவிட்டார் ஒரு குறிப்பிட்ட பள்ளத்தாக்கில் ”பழம்பொருட்கள் வி. 1. 48, விஸ்டன் டிரான்ஸ்.). 2 கிங்ஸ் 2: 9-ல், எலியாவும் எலிசாவும் தனது சீடரிடம் எஜமானரின் விருப்பத்திற்கு உடன்படுகிறார்கள்: எலிஷா எலியாவின் வலிமைமிக்க ஆவியின் இரட்டைப் பங்கைப் பெற வேண்டும், அதாவது சக்தி. அதேபோல், தம்முடைய ஏறுதலுக்கு சற்று முன்பு, இயேசு தம்முடைய சீஷர்களுக்கு தனது விருப்பப்படி அறிவிக்கிறார்: “என் தகப்பனின் வாக்குறுதி” (லூக்கா 24:49). இது சக்தியுடன் கூடிய “ஆடை” ஆக இருக்கும், எலியாவின் அதிசயத்தை யோர்தானை தனது சொந்த உருட்டப்பட்ட கவசத்துடன் பிரித்ததை நினைவுபடுத்துகிறது (1 கிங்ஸ் 2:12). எலியா மற்றும் இயேசு இருவரும் பரலோகத்தில் கருதப்படுகிறார்கள் (1 கிங்ஸ் 2:11; லூக்கா 24: 50-53: அப்போஸ்தலர் 1: 1-1), முன்னாள் அப்பல்லோவின் தேரின் உதவியுடன், ஆனால் இருவரும் தங்கள் சீடர்களிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டவர்கள் (2 கிங்ஸ் 2:11; லூக்கா 24:51). இதற்குப் பிறகு, சீஷர்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட ஆவி வருகிறது (2 இராஜாக்கள் 2:15; அப்போஸ்தலர் 2: 4). எலியாவின் ஏற்றம் சீடர்களால் சாட்சியாக இருப்பதைப் போலவே, அவருடைய உடலைத் தேடத் தவறியது (2 இராஜாக்கள் 2: 16-18), வெற்று கல்லறையை மட்டுமே அவர்கள் கண்டபின் இயேசுவும் அப்படித்தான் (லூக்கா 24: 3; அப்போஸ்தலர் 1: 9- 11).

E. யோவானின் நற்செய்தி

1. நதானியேல் (1: 43-51)

எல்லா வர்ணனையாளர்களும் ஒப்புக்கொள்வது போல, இந்த அத்தியாயம் வானத்துக்கும் பூமிக்கும் இடையிலான ஏணி / படிக்கட்டு பற்றிய யாக்கோபின் கனவை அடிப்படையாகக் கொண்டது, தேவதூதர்கள் அதனுடன் மேலேயும் கீழேயும் செல்கிறார்கள் (ஆதியாகமம் 28: 11-17 எஃப்). நதானியேல் ஒரு புதிய ஏற்பாட்டு ஜேக்கப் ஆக இருக்க வேண்டும், அவருடைய முன்மாதிரியின் புத்திசாலித்தனமான உலகத்தன்மை இல்லை.

2. மதுவுக்குள் தண்ணீர் (2: 1-11)

இந்த அதிசயக் கதையின் மைய அம்சம், ஒரு திரவத்தை இன்னொருவையாக மாற்றுவது என்பதில் சந்தேகமில்லை, டியோனீசஸின் கதையிலிருந்து வருகிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை, கதையின் அடிப்படை வெளிப்பாடு 1 கிங்ஸ் 17: 8-24 எல்எக்ஸ்எக்ஸ் (ஹெல்ம்ஸ்) இல் எலியாவின் கதைக்கு கடன்பட்டிருக்கிறது. , பக். 86). சரேபாத்தின் விதவை, அவருடைய மகன் இறந்துவிட்டான், தீர்க்கதரிசியை எழுப்புகிறான்: “தேவனுடைய மனுஷனே, நான் உனக்கும் என்ன சம்பந்தம்?” (Ti emoi kai soi, 17:18). ஜான் இந்த புத்திசாலித்தனமான முகவரியை இயேசுவின் வாய்க்கு மாற்றி, தனது தாயைக் கடிந்துகொண்டார் (2: 4, டி எமோய் கை சோய், குணாய்). இயேசு மற்றும் எலியா இருவரும் வெற்று குடங்களை எடுக்க ஏற்பாடு தேவை என்று மக்களுக்கு சொல்கிறார்கள் (1 கிங்ஸ் 17:12 ல் உத்ரியா, யோவான் 2: 6-7-ல் உத்ரியா), இதிலிருந்து உணவு அற்புதமாக வெளிப்படுகிறது. இந்த சாதனை எலியா மீதான விசுவாசத்தை பெண் அறிவிக்க வைப்பதைப் போலவே (“நீ தேவனுடைய மனுஷன் என்று எனக்குத் தெரியும்,” வச. 24), இயேசுவின் திராட்சை அதிசயம் அவருடைய சீஷர்கள் அவர்மீது நம்பிக்கை வைக்க காரணமாகிறது (v. 11).

3. சமாரியன் பெண் (4: 1-44)

ராபர்ட் ஆல்டர் குறிப்பிடுவதைப் போல (பக். 48), இந்த காட்சி “வகை காட்சியின்” ஒரு மாறுபாடாகும், இது ஒரு இளைஞன் வீட்டை விட்டு வெளியேறி, இளம் பெண்களைச் சந்திக்கும் ஒரு கிணற்றுக்கு வருவதை பைபிளில் அடிக்கடி நினைவுபடுத்துகிறது, அவர்களில் ஒருவர் அவர் திருமணம் செய்து கொள்கிறார். பிற நிகழ்வுகளும் மாறுபாடுகளும் ஆதியாகமம் 24 (ஆபிரகாமின் வேலைக்காரன் ரெபேக்காவைச் சந்திக்கிறான்), ஆதியாகமம் 29 (ஜேக்கப் ரேச்சலைச் சந்திக்கிறான்); யாத்திராகமம் 2 (மோசே சிப்போராவை சந்திக்கிறார்): ரூத் 2 (ரூத் போவாஸை சந்திக்கிறான்); மற்றும் 1 சாமுவேல் 9 (சவுல் ஜுபில் கன்னிப்பெண்களைச் சந்திக்கிறார்). ஆனால் ஹெல்ம்ஸ் (பக். 89-90) 1 கிங்ஸ் 17 ஐச் சேர்க்கிறது, அங்கு, எலியா மீண்டும் சரேபாத்தின் விதவையை எதிர்கொள்கிறார், இந்த கதையே ஜான் 4 க்கு உடனடி மாதிரியை வழங்கியதாகத் தெரிகிறது. எலியாவும் இயேசுவும் ஒரே மாதிரியாக வீட்டை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள் வெளிநாட்டு பிரதேசம். ஒவ்வொன்றும் தாகமாக இருக்கிறது, ஒரு பெண்ணை சந்திக்கிறார், அதில் அவர் தண்ணீர் குடிக்கக் கேட்கிறார். இரண்டு கதைகளிலும் பெண் வகை காட்சியின் வடிவத்திலிருந்து விலகிச் செல்கிறாள், ஏனென்றால், வகை காட்சியைப் போல கணவன் இல்லை என்றாலும், அவள் முதிர்ச்சியடைந்தவள், வேறு காரணங்களுக்காக ஒரு கணவன் இல்லாதவள். சரேபாத்தின் பெண் ஒரு விதவை, சமாரிய பெண் திருமணத்தை கைவிட்டுவிட்டார், முந்தைய ஐந்து கணவர்களைக் கொண்டிருந்தார், இப்போது இறந்துவிட்டார் அல்லது விவாகரத்து செய்யப்பட்டார், தற்போது அவர்கள் இணைந்து வாழ்கின்றனர். இரண்டு கதைகளிலும் இது உண்மையில் தீர்க்கதரிசியை விட அதிகமாக நிற்கும் பெண், மற்றும் பிந்தையது அற்புதமாக சுய-புதுப்பித்தல் ஊட்டச்சத்தின் வரத்தை அளிக்கிறது, எலியா உடல் உணவின், இயேசு நித்திய ஜீவ நீரின். எலியா தனது கடந்தகால பாவங்களை வெளிப்படுத்த வந்திருக்க வேண்டும் என்று விதவை கூச்சலிடுவது போல (“என் பாவத்தை நினைவில் கொண்டுவருவதற்காக நீங்கள் என்னிடம் வந்திருக்கிறீர்கள்,” 1 கிங்ஸ் 17:18), சமாரியன் இயேசுவிடம் பொருட்களும் தன்னிடம் இருப்பதாக ஒப்புக்கொள்கிறான் (“ நான் செய்த எல்லாவற்றையும் அவர் என்னிடம் கூறினார், ”யோவான் 4:39).

5. இயேசு மகதலேனா மரியாவுக்குத் தோன்றுகிறார் (20: 1, 11-18)

டோபிட் புத்தகத்தின் உச்சக்கட்டத்தில் ரபேல் தேவதையின் சுய வெளிப்பாட்டிற்கு இந்த கதை கடன்பட்டிருக்கிறது (ஹெல்ம்ஸ், பக். 146-147). டோபியாஸ் முதன்முதலில் ரபேலைப் பார்த்தபோது, ​​அவர் உண்மையிலேயே ஒரு தேவதூதர் என்பதை அவர் அறியவில்லை (தோபிட் 5: 5), கல்லறைக்கு வெளியே அழுதுகொண்டிருந்த மரியா, முதலில் இயேசுவை அங்கே பார்த்தபோது, ​​அவர் உண்மையில் யார் என்று "தெரியாது" (அவர்) 20:14). சாராவை தனது சாபத்திலிருந்து விடுவித்தபின், ரபேல் தன்னை டோபிட் மற்றும் அவரது மகன் டோபியாஸுக்கு வெளிப்படுத்திக் கொண்டு, “என்னை அனுப்பியவனிடம் நான் ஏறுகிறேன்” (தோபிட் 12:20), இயேசு மரியாவிடம், “நான் நான் என் தகப்பனுக்கும் உங்கள் தகப்பனுக்கும், என் கடவுளுக்கும் உங்கள் கடவுளுக்கும் ஏறுகிறேன் ”(யோவான் 20:17). உயிர்த்தெழுந்த இயேசு ஏன் மரியாவை எச்சரிக்கிறார் "என்னைத் தொடவும் / பிடிக்காதே, ஏனென்றால் நான் இன்னும் தந்தையிடம் ஏறவில்லை" (20: 17 அ)? இது அநேகமாக டாக்ஸிட்டிசத்தின் அறிகுறியாகும், இயேசுவை (குறைந்த பட்சம் உயிர்த்தெழுந்த இயேசுவை) தொட முடியாது, (இனி?) ஒரு சதைப்பற்றுள்ள உடலைக் கொண்டிருக்கவில்லை (கதை முதலில் டவுட்டிங் தாமஸ் கதையை அதன் தொட்டுணரக்கூடிய சான்றுகளுடன் பின்பற்றவில்லை, எனவே தேவை அதனுடன் ஒத்துப்போகாதீர்கள்; 20: 17 பி-யில் இயேசு சீடர்களை மீண்டும் பார்க்கக்கூடாது என்று எதிர்பார்க்கிறார் என்பதை நினைவில் கொள்க). ஜான் 20 க்கும் ரபேல் வெளிப்பாடு / ஏறுதலுக்கும் இடையில் இது இணையாக இருக்கும் என்று தேவதூதர் விளக்குகிறார் (தோபிட் 12:19), “இந்த நாட்களில் நான் உங்களுக்கு வெறுமனே தோன்றினேன், சாப்பிடவில்லை, குடிக்கவில்லை, ஆனால் நீங்கள் ஒரு பார்வையைப் பார்த்தீர்கள் ”(அதாவது, ஒரு ஒற்றுமை).

எஃப். அப்போஸ்தலர்களின் செயல்கள்

1. பெந்தெகொஸ்தே (2: 1-4 எஃப்)

முழு காட்சியும், வெளிப்படையாக, எண்கள் 11: 16-17, 24-25-ல் உள்ள எழுபது மூப்பர்கள் மீது மொசைக் ஆவியின் வம்சாவளியில் இருந்து, யூரிப்பிடிஸின் தி பச்சேவின் உதவியுடன் வருகிறது, அங்கு நாம் படித்தோம் “தீப்பிழம்புகள் அவற்றின் சுருட்டைகளில் பளிச்சிட்டன, செய்தன (757-758), அப்போஸ்தலர்களின் தலைக்கு மேலே நெருப்பு நாக்குகள் பாதிப்பில்லாமல் எரிந்தது போல (அப்போஸ்தலர் 2: 3). பரவசமான பேச்சு சில பார்வையாளர்களை சீடர்களின் நிதானத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கியது, ஆனால் பேதுரு அவர்களைப் பாதுகாக்கிறார் (“நீங்கள் நினைப்பது போல் இவை குடிபோதையில் இல்லை” அப்போஸ்தலர் 2: 15 அ), பெந்தியஸின் தூதர் சொல்வது போல்: “நீங்கள் நினைப்பது போல், மது அருந்தவில்லை” (686-687).

 2. அனனியாஸ் மற்றும் சபீரா; ஸ்டீபனின் தியாகம் (5: 1-11; 6: 8-15)

பக்தியுள்ள நாபோத்தை தனது திராட்சைத் தோட்டத்திலிருந்து ஏமாற்ற ஆகாப் மற்றும் யேசபேல் சதி செய்தார்கள் (1 இராஜாக்கள் 20: 1-21: 21) லூக்காவுக்கு அதிசயமான இரண்டு செயல்களுக்கான மூலப்பொருளை வழங்கியுள்ளார், அனனியாஸ், சபீரா மற்றும் ஸ்டீபன் (பிராடி, பக். 271-275). ஆகாப் தன்னை நாபோத்தின் திராட்சைத் தோட்டத்தில் வெறித்தனமாகக் காண்கிறான், அது அவனுக்கு மிகவும் விரும்பத்தக்கதாகத் தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் அவனுடைய எல்லா அரச உடைமைகளையும் விட அவனால் அதை வைத்திருக்க முடியாது. ஏசபெல் தனக்குத் தேவையானதை மோசமான வழிகளில் எடுக்கும்படி அறிவுறுத்துகிறார். லூக்கா நபோத்தை நீதியுள்ள பர்னபாவாக ஆக்கியுள்ளார், இப்போது அது ஒரு பொல்லாத தம்பதியரின் பொறாமையைத் தூண்டும் ஒரு துறையின் நன்கொடை (உடைமைக்கு பதிலாக). அனனியாஸ் ஆகாப், சபீரா ஜெசபெல் வேடத்தில் நடிக்கிறார். அவர்கள் மட்டுமே யாரையும் கொலை செய்ய சதி செய்வதில்லை. அந்த உறுப்பு லூக்கா ஸ்டீபனின் தியாகத்திற்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. அனனியாஸ் மற்றும் சபீரா ஆகியோரின் குற்றம் ஆச்சான் (நீதிபதிகள் 7) என்பவரிடமிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டுள்ளது, அவர் கடவுளுக்காக காது குறிக்கப்பட்ட புதையலை தனக்காக ஒதுக்கிக்கொண்டார். அனனியாஸும் சபீராவும் ஒரு வயலை விற்றுவிட்டார்கள் (பர்னபாஸைப் போன்று போற்றப்பட விரும்புகிறார்கள்), ஆனால் முழு விலையையும் நன்கொடையாகக் கூறி சில பணத்தை அவர்கள் திருப்பி வைத்திருக்கிறார்கள். மீதமுள்ளவற்றை வைத்துக் கொள்வதில் அவர்களுக்கு எந்த வியாபாரமும் இல்லை: அவர்கள் அதை "கர்த்தருக்கு அர்ப்பணித்தவர்கள்" என்று அர்ப்பணித்ததிலிருந்து இது கடவுளின் உரிமையாகும். யோசுவா ஆச்சான் செய்ததைப் போலவே பேதுரு அனானியாவையும் சபிராவையும் எதிர்கொள்கிறார் (யோசுவா 7:25) மற்றும் எலியா ஆகாபை எதிர்கொண்டது போல (1 கிங்ஸ் 20: 17-18). ஆகாபின் ஆவிக்குரிய தொந்தரவைப் பற்றி லூக்கா முந்தைய குறிப்பை எடுத்துக்கொள்கிறார் (20: 4) மற்றும் அனனியஸும் சபீராவும் கடவுளின் ஆவியிடம் பொய் சொன்னார்கள் என்ற குற்றச்சாட்டுக்கு ஆளாகிறார் (அப்போஸ்தலர் 5: 3 பி -4, 9 பி). எலியாவும் பேதுருவும் குற்றவாளிகளுக்கு மரண தண்டனைகளை உச்சரிக்கின்றனர், மேலும் அனனியாஸ் மற்றும் சபீரா (ஆச்சான் போன்றவர்கள்) ஒரே நேரத்தில் (அப்போஸ்தலர் 5: 5 அ, 10 அ) மாறுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் ஆகாப் மற்றும் யேசபேல் ஆகியோரின் தண்டனை சிறிது காலம் தாமதமாகும். அனனியாஸ் மற்றும் சபீராவின் தலைவிதியைக் கேள்விப்பட்ட அனைவருக்கும் பயம் விழுந்தது, எலியாவின் டூம் ஆரக்கிள் (1 கிங்ஸ் 20: 27-29) மூலம் ஏழை சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத ஆகாபில் கடவுளின் பயம் தூண்டப்பட்டது. நாபோத் சம்பவத்திற்குப் பிறகு, இஸ்ரவேலின் இளைஞர்கள் பேராசை கொண்ட சிரியர்களை (21: 1-21) தோற்கடித்ததாக நாம் அறிகிறோம், இது ஒரு கதையை லூக்கா இளைஞர்களை (செயல்களில் வேறு எந்த ஆதாரத்திலும் இல்லை) செயல்படுத்தி புதைப்பதைப் பற்றி சிந்திக்க வைத்தது. பேராசை கொண்ட தம்பதியினரின் உடல்கள் (அப்போஸ்தலர் 5: 6, 10 பி).

            மகிழ்ச்சியற்ற நாபோத்துக்குத் திரும்பி, அவர் ஸ்டீபன், அப்போட்ஸ் புரோட்டோ-தியாகியாகிவிட்டார். யேசபேலின் திட்டங்களால் நாபோத் இரயில் பாதையில் செல்லப்பட்டார். பொய்யான சாட்சிகள் மூலம் அவரைக் கண்டித்து, நபோத்தை அமைக்கும்படி மூப்பர்களுக்கும் சுதந்திரமானவர்களுக்கும் அவள் அறிவுறுத்தினாள். சுதந்திர மனிதர்களின் ஜெப ஆலயத்தின் கைகளிலும் ஸ்டீபன் அவதிப்படுகிறார். நாபோத்தைப் போலவே ஸ்டீபனும் இரட்டை அவதூறு குற்றச்சாட்டுக்கு உள்ளானார் (நபோத்: கடவுள் மற்றும் ராஜா; ஸ்டீபன்: மோசே மற்றும் கடவுள்) இருவரும் நகர எல்லைக்கு வெளியே கொண்டு செல்லப்பட்டு கல்லெறிந்து கொல்லப்படுகிறார்கள். ஆகாப் தனது ஆசைகளின் பலனைக் கேள்விப்பட்டபோது, ​​அவன் ஆடைகளை வருத்தத்துடன் கிழித்தான். டார்சஸின் இளம் சவுல் கல்லெறிந்த கும்பலின் மேலங்கிகளை சரிபார்த்தார் என்று லூக்கா இதை விரிவாக எடுத்துச் சென்றுள்ளார்.

3. எத்தியோப்பியன் மந்திரி (8: 26-40)

எத்தியோப்பியா மந்திரி மற்றும் பிலிப் சுவிசேஷகரின் கதை எலியா மற்றும் சிரிய நாமானின் கதையின் பல முக்கிய அம்சங்களை நினைவுபடுத்துகிறது (2 கிங்ஸ் 5: 1-14) (பிராடி, பக். 316-327). எலியா கதை குணப்படுத்துதல் (தொழுநோயிலிருந்து) மற்றும் மாற்றம் (சிரிய ரிம்மன்-வழிபாட்டிலிருந்து) இரண்டையும் சித்தரிக்கிறது, அதே நேரத்தில் சட்டங்களின் பதிப்பு மாற்றத்தை மட்டுமே கூறுகிறது (காட்ஃபியர் முதல் கிறிஸ்தவர் வரை). பிலிப் ஒரு மந்திரியை உடல் ரீதியாக மீட்டெடுப்பதன் மூலம் நம்பத்தகுந்த தன்மையையோ அல்லது நல்ல சுவையையோ லூக்கா தயங்கினார்! நாமான் மற்றும் எத்தியோப்பியன் இருவரும் உயர் பதவியில் இருக்கும் வெளிநாட்டு அதிகாரிகள், இருவரும் தங்கள் மன்னர்களுக்கு நெருக்கமானவர்கள் (2 கிங்ஸ் 5: 5; அப்போஸ்தலர் 8: 27 சி). எலிசா தீர்க்கதரிசியைத் தொடர்புகொள்வதில் ராஜாவின் உதவியைக் கேட்க நாமான் சமாரியாவுக்கு வந்தார். எத்தியோப்பியன் தனது பங்கிற்கு ஆலய வழிபாட்டில் கடவுளைத் தேடுவதற்காக எருசலேமுக்குச் சென்றார், ஆனால் அவருடைய இருதயத்தின் தேவை பூர்த்தி செய்யப்படவில்லை. வீட்டிற்கு செல்லும் வழியில் அவர் திருப்தி அடைந்தார் (மற்ற லுகான் கதாபாத்திரங்கள், எம்மாஸ் சீடர்கள், லூக்கா 24: 13 எஃப்). இஸ்ரவேல் ராஜா நமனுக்கு அளிக்கும் கடிதத்தின் அர்த்தத்தை புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிட்டார், ஆனால் தீர்க்கதரிசியிடமிருந்து ஒரு வார்த்தை பற்றாக்குறையை அளிக்கிறது, லூக்கா எத்தியோப்பியனைப் போலவே, அவர் வாசிக்கும் தீர்க்கதரிசன சுருளின் உண்மையான இறக்குமதியைப் புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிட்டார். . இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் மூழ்கினால் இரட்சிப்பு தேடப்பட வேண்டும். நாமான் ஆரம்பத்தில் தடுமாறினான், ஆனால் அவனுடைய வேலைக்காரன் அவனைச் சம்மதிக்க வைக்கிறான். எத்தியோப்பியன் சொல்லாட்சியைக் கேட்கும்போது, ​​"ஞானஸ்நானம் பெறுவதிலிருந்து என்ன தடுக்கிறது?" (அப்போஸ்தலர் 8:36) என்று லூக்கா மனதில் பதிய வைக்கிறார். குணப்படுத்துதல் மற்றும் / அல்லது மாற்றம் பின்பற்றப்படுகிறது, இருப்பினும் இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் அதிகாரி தனது நம்பிக்கையில் தனியாக, தனது புறஜாதி நீதிமன்றத்திற்கு திரும்ப வேண்டும்.

4. பவுலின் மாற்றம் (9: 1-21)

பெரிய டப்பிங்கன் விமர்சகர்கள் ஏற்கனவே பார்த்தபடி, உயிர்த்தெழுந்த இயேசுவோடு பவுலின் தொலைநோக்கு சந்திப்பின் கதை பவுலின் நிருபங்களில் உண்மையான அடிப்படையைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், லூக்காவால் 2 மக்காபீஸ் 3 இன் ஹீலியோடோரஸின் கதையிலிருந்து அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ பெறப்பட்டது. அதில் சைமன் (3: 4) என்ற பென்ஜாமினியர், கோலே-சிரியா மற்றும் ஃபெனீசியாவின் ஆளுநரான டார்சஸின் அப்பல்லோனியஸிடம் (3: 5), ஜெருசலேம் ஆலயத்தில் கற்பனை செய்யமுடியாத செல்வம் இருப்பதாக செலூசிட் மன்னர் தனக்குத் தகுந்துக் கொள்ள விரும்புவதாகக் கூறுகிறார். ராஜா இதை அறிந்ததும், கொள்ளையை பறிமுதல் செய்ய தனது முகவர் ஹெலியோடோரஸை அனுப்புகிறார். ஆலயத்தின் அத்தகைய மீறலின் வாய்ப்பு யூதர்களிடையே உலகளாவிய அழுகையையும் பிரார்த்தனையையும் ஏற்படுத்துகிறது. ஆனால் குதிரையின் மீது பிரகாசிக்கும் ஒரு போர்வீரர் தேவதை தோன்றும்போது ஹெலியோடோரஸ் அதிசயமாகத் திருப்பப்படுகிறார். ஸ்டாலியனின் கால்கள் ஹீலியோடோரஸை தரையில் தட்டுகின்றன, அங்கு மேலும் இரண்டு தேவதைகள் அவரை சவுக்கால் அடிப்பார்கள் (25-26). அவர் கண்மூடித்தனமாக இருக்கிறார், தனக்கு உதவ முடியாமல், ஒரு ஸ்ட்ரெச்சரில் பாதுகாப்பிற்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறார். அவர் குணமடைய பக்தியுள்ள யூதர்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள், அவருடைய நிலைக்கு மக்கள் பொறுப்பேற்கக்கூடாது. இந்த ஜெபங்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக தேவதூதர்கள் ஹெலியோடோரஸுக்கு மீண்டும் தோன்றுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் கடவுளின் கிருபையை அவருக்கு அறிவிக்கிறார்கள்: ஹீலியோடோரஸ் வாழ்வார், இனிமேல் உண்மையான கடவுளின் கம்பீரத்தை அறிவிக்க வேண்டும். ஹீலியோடோரஸ் தனது இரட்சகருக்கு பலியிடுவார் (3:35) மீண்டும் சிரியாவுக்கு புறப்படுகிறார், அங்கு அவர் இதையெல்லாம் ராஜாவிடம் தெரிவிக்கிறார். அப்போஸ்தலர்களில், ஆலயத்தை கொள்ளையடிப்பது சவுல் (அப்பல்லோனியஸின் சுருக்கமான வடிவமான பவுலஸ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), டார்சஸைச் சேர்ந்த பெஞ்சமினியரால் தேவாலயத்தைத் துன்புறுத்தியது. சிரியாவிலிருந்து ஜெருசலேமுக்கு ஹெலியோடோரஸ் நியமித்த பயணம் எருசலேமிலிருந்து சிரியாவிற்கு சவுலின் பயணமாக மாறியுள்ளது. சவுல் ஒரு பரலோக பார்வையாளரால் தனது தடங்களில் நிறுத்தப்படுகிறார், குருடராகி நகரத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட வேண்டும், அங்கு அவரது முன்னாள் எதிரிகளின் ஜெபங்கள் அவரை எழுப்புவதற்கு உதவுகின்றன. ஹீலியோடோரஸ் பலியிடுவதைப் போலவே, சவுலும் ஞானஸ்நானத்திற்கு உட்படுகிறார். இனிமேல் உயிர்த்தெழுந்த கிறிஸ்துவை அறிவிக்கும்படி அவரிடம் கூறப்படுகிறது, அதை அவர் செய்கிறார்.

            லூக்கா மீண்டும் யூரிப்பிடிஸிடமிருந்து விவரங்களைச் சேர்த்துள்ளார். பிலிப்பியில் பவுலின் கதையில் லூக்கா வேறு எங்கும் எழுதப்பட்ட ஒரு காட்சியில் (போர்டெஃபைக்ஸ், பக். 170), டியோனீசஸ் தீபஸில் தனது சொந்த பிரிவினருக்கான ஒரு மரண மிஷனரியாக தோன்றினார். அவர் தனது உறவினரான கிங் பெந்தியஸை விட்டு வெளியேறுகிறார், அவர் உரிம வழிபாட்டை (அவர் கருதுவது போல்) நாட்டிலிருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும் என்று விரும்புகிறார். அவர் டியோனீசஸைக் கைது செய்து அச்சுறுத்துகிறார், அவரை ஒரு பூகம்பத்தால் சிறையிலிருந்து விடுவிப்பார். பெர்த்தியஸை மாயமாய் கட்டாயப்படுத்தியதன் மூலம் பெருமைமிக்க மற்றும் முட்டாள்தனமான ராஜாவுக்கு எதிரான பழிவாங்கலை டியோனீசஸ் தீர்மானிக்கிறார் (“முன்பு விரோதமாக இருந்தபோதிலும், அவர் இப்போது ஒரு சண்டையை அறிவித்து எங்களுடன் செல்கிறார். நீங்கள் குருடராக இருந்தபோது உங்களால் முடியாததை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்,” 922- 924) மற்றும் பெந்தியஸை, பெண்ணின் போர்வையில், அவரது பெண் ஆர்வலர்களான மேனாட்ஸை உளவு பார்க்க அனுப்புகிறார். அவர் அவ்வாறு செய்கிறார், கண்டுபிடிக்கப்பட்டார், மற்றும் அவரது சொந்த தாயார் தலைமையிலான பெண்களால் அவயவத்திலிருந்து கால்களைக் கிழிக்கிறார். மகிழ்ச்சியற்ற பெந்தியஸ் அறியாமல், தனது அழிவைச் சந்திக்க புறப்படுகையில், டியோனீசஸ் கருத்து தெரிவிக்கையில், “இந்த மனிதனைத் தண்டியுங்கள். ஆனால் முதலில் அவரது புத்திசாலித்தனத்தை திசை திருப்பவும்; அவரை வெறித்தனத்துடன் திகைக்க வைக்கவும் ... அவர் மிகவும் கடுமையானதாக இருந்த அந்த அச்சுறுத்தல்களுக்குப் பிறகு, அவர் தீபஸின் சிரிப்பை ஏற்படுத்த வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன் ”(850-851, 854-855). "ஜீயஸின் மகன் டியோனீசஸை அவர் அறிந்துகொள்வார், முழுமையான கடவுள், மிகவும் பயங்கரமானவர், ஆனால் மிகவும் மென்மையானவர், மனிதகுலத்திற்கு" (859-861). பெந்தியஸை ஒரு முன்மாதிரியாகக் கொள்ள வேண்டும், ஏழை சவுல் தன்னைப் போலவே இருக்க வேண்டும். அவரை மாற்றுவது ஒரு தண்டனையாகும், துன்புறுத்துபவருக்கு தனது சொந்த மருந்தை அளிக்கிறது. ஒரு குறிப்பை நாம் கண்டுபிடிக்கவில்லையா?

5. பீட்டரின் பார்வை (10: 9-16)

ரோமானிய கொர்னேலியஸின் வசிப்பிடத்திற்கு விஜயம் செய்த தயக்கமில்லாத அப்போஸ்தலருக்கு, கடவுள் பேதுருவுக்கு ஒரு தரிசனத்தை அனுப்புகிறார், எசேக்கியேலின் ஆரம்ப அத்தியாயங்களிலிருந்து மறுசுழற்சி செய்யப்பட்டது (ஹெல்ம்ஸ், பக். 20-21). முதலில் பேதுரு வானம் திறந்திருப்பதைக் காண்கிறார் (thn ouranon anewgmenon, 10:11), எசேக்கியேல் செய்ததைப் போலவே (hnoicqhsan oi ouranoi, Ezekiel 1: 1 LXX). சடங்கு சுத்தமாகவும் அசுத்தமாகவும் இருக்கும் எல்லா வகையான விலங்குகளையும் உள்ளடக்கிய ஒரு பெரிய படகோட்டியை பேதுரு காண்கிறார், பரலோகக் குரல் அவனுக்கு “சாப்பிடு” என்று கட்டளையிடுகிறது (ஃபாக், அப்போஸ்தலர் 10:13), எசேக்கியேலுக்கு ஒரு சுருள் காட்டப்பட்டு, “சாப்பிடுங்கள் ! ”(ஃபாக், எசேக்கியேல் 2: 9 எல்எக்ஸ்எக்ஸ்). கோஷர் சட்டங்களை மீறுவதற்கு பீட்டர் ஆர்வமாக இல்லை, எனவே கட்டளையை எதிர்த்து நிற்கிறார். "இல்லை, ஆண்டவரே!" இதற்கு முன்பு (10:14) அசுத்தமான (அக்கார்டன்) எதையும் அவர் சாப்பிடவில்லை என்றும், எசேக்கியேல் (அக்கார்கியா, 4:14 எல்எக்ஸ்எக்ஸ்) சாப்பிடவில்லை என்றும் பேதுரு எதிர்ப்பு தெரிவிக்கிறார்.

C. The Gospel of Matthew

1. The Nativity of Jesus

On the whole Matthew seems to have borrowed the birth story of Jesus from Josephus’ retelling of the nativity of Moses. Whereas Exodus had Pharaoh institute the systematic murder of Hebrew infants simply to prevent a strong Hebrew fifth column in case of future invasion, Josephus makes the planned pogrom a weapon aimed right at Moses, who in Josephus becomes a promised messiah in his own right. Amram and Jochabed, expecting baby Moses, are alarmed. What should they do? Abort the pregnancy? God speaks in a dream to reassure them. “One of those sacred scribes, who are very sagacious in foretelling future events truly, told the king that about this time there would a child be borne to the Israelites, who, if he were reared, would bring the Egyptian dominion low, and would raise the Israelites; that he would excel all men in virtue, and obtain a glory that would be remembered through the ages. Which was so feared by the king that, according to this man’s opinion, he commanded that they should cast every male child into the river, and destroy it... A man, whose name was Amram, ... was very uneasy at it, his wife being then with child, and he knew not what to do... Accordingly God had mercy on him, and was moved by his supplication. He stood by him in his sleep, and exhorted him not to despair of his future favours... ‘For that child, out of dread for whose nativity the Egyptians have doomed the Israelites’ children to destruction, shall be this child of thine... he shall deliver the Hebrew nation from the distress they are under from the Egyptians. His memory shall be famous whole the world lasts.’” (Antiquities, II, IX, 2-3)

            It is evident that Matthew has had merely to change a few names. Herod the Great takes the role of the baby-killing Pharaoh, and he is warned by his own scribes (along with the Magi) of the impending birth of a savior, whereupon he resolves to kill every child he has to in order to eliminate the child of promise. Joseph takes the place of Amram, though the precise cause of his unease is different. Mary takes the place of Jochabed. A dream from God steels Joseph, like Amram, in his resolve to go through with things.

            The rest of Matthew’s birth story is woven from a series of formulaic scripture quotations. He makes Isaiah 7:14 LXX refer to the miraculous virginal conception of Jesus. It is likely that he has in this case found a scripture passage to provide a pedigree for a widespread hagiographical mytheme, the divine paternity of the hero, which had already passed into the Christian tradition, unless of course this is the very door through which it passed.

            It is revealing that Matthew’s Magi learn from scribal exegesis of Micah 5:2 that the messiah must be born in Bethlehem. This is the same way Matthew “knew” Jesus was born there--it had to be!

            The flight of the Holy Family into Egypt comes equally from exegesis, this time of Hosea 11:1, which allows Matthew to draw a parallel between his character Joseph and the Genesis patriarch Joseph, who also went to Egypt. Matthew also seems here to want to foreshadow the death and resurrection of Jesus. Note that Isaiah 52:9-10 makes the exodus from Egypt into a historical replay of God’s primordial victory over the sea dragon Rahab, equating Egypt with Rahab. Matthew also knew that Jonah was swallowed by a sea monster at God’s behest, and he saw this as a prefiguration of Jesus’ descent into the tomb (Matthew 12:40). The flight into Egypt has the child Jesus already going down into Rahab, the belly of the sea beast.

            The closest Matthew can come, via punning exegesis, to providing a prooftext for Jesus having become known as “the Nazarene” would seem to be Judges 13:7, “The boy shall be a Nazirite to God from birth.” He knew Jesus must be born in Bethlehem yet was called “Jesus of Nazareth,” so he cobbled together a story whereby Jesus was born in Mary and Joseph’s home in Bethlehem, only to relocate in Nazareth (after Egypt) to avoid the wrath of Archelaus (Matthew 2:22-23). Luke, on the other hand, working with the same two assumptions, contrived to have Mary and Joseph live in Nazareth but to be in Bethlehem for the census when the time came for Jesus to be born. In both cases, exegesis has produced narrative.

2. The Resurrection of Jesus (27:62-28:20)

Matthew had before him Mark’s empty tomb story and no other source except the Book of Daniel, from which he has embellished the Markan original at several points. (Matthew had already repaired to Daniel in his Pilate story, where the procurator declared, “I am innocent of the blood of this man,” Matthew 27:24b, which he derived from Susanna 46/Daniel 13:46 LXX: “I am innocent of the blood of this woman.”) (Crossan, p. 97-98). First, Matthew has introduced guards at the tomb and has had the tomb sealed, a reflection of Nebuchadnezzer’s sealing the stone rolled to the door of the lion’s den with Daniel inside (6:17). Mark had a young man (perhaps an angel, but perhaps not) already in the open tomb when the women arrived. Matthew simply calls the character an angel and clothes him in a description reminiscent of the angel of Daniel chapter 10 (face like lightning, Daniel 10:6) and the Ancient of Days in Daniel chapter 7 (snowy white clothing, Daniel 7:9b). He rolls the stone aside. The guards faint and become as dead men, particular dead men, as a matter of fact, namely the guards who tossed Shadrach, Meschach, and Abed-nego into the fiery furnace in (Daniel 3:22).

            To provide an appearance of the risen Jesus to the women at the tomb (something conspicuously absent from Mark), Matthew simply divides Mark’s young man into the angel and now Jesus himself, who has nothing more to say than a lame reiteration of the angel’s words. He appears again on a mountain in Galilee (Matthew 28:16) which he now says Jesus had earlier designated, though this is the first the reader learns of it. There he dispenses yet more Danielic pastiche: “All authority in heaven and on earth has been given to me.” This is based on a conflation of two Greek versions of Daniel 7:14. In the LXX, “to him [the one like a son of man was] ... given the rule... the authority of him [the Ancient of Days].” In Theodotion, he receives “authority to hold all in the heaven and upon the earth.” The charge to make all nations his disciples comes from Daniel 7:14, too: “that all people, nations, and languages should serve him” (Helms, p. 141).

 D. The Gospel of Luke

1. The Nativities of Jesus and John (1:1-2:52)

The fundamental source of Luke’s double nativity story is the nativity of Samuel. Eli becomes Simeon (and perhaps also Zachariah), while barren Hannah becomes old Elizabeth (and Mary, too, if we accept the majority of manuscripts’ attribution of the Magnificat to her instead of Elizabeth, 1:46-55). The Magnificat is clearly a paraphrase of Hannah’s song in 1 Samuel 1-10. The repeated refrain of Jesus’ continuing growth in wisdom and favor with God and men (2:40, 52, cf., 1:80) comes directly from 1 Samuel 2:26, “Now the boy Samuel continued to grow both in stature and in favor with the LORD and with men.”

            The birth annunciation to Mary recalls those of Isaac (Genesis 17:19, “Sarah your wife shall bear you a son, and you shall call his name...”; 18:9-15) and Samson (Judges 13:2-5, “you shall conceive and bear a son... and he shall begin to deliver Israel...”). The story also borrows from the commissioning stories of Moses (Exodus 3:10-12) and Jeremiah (Jeremiah 1:4-8), where the servant of God objects to the divine summons and his objection is overruled (see Luke 1:18, 34).

            A less familiar source for the Lukan nativity story is the nativity of Moses as told in Pseudo-Philo’s Biblical Antiquities, where we read that, during Pharaoh’s persecution of the Hebrew babies, Amram has determined to defy Pharaoh by having a son. God makes known his will by sending an angel to the virgin Miriam. “And the Spirit of God came upon Miriam one night, and she saw a dream and told it to her parents in the morning, saying, ‘I have seen this night, and behold a man in a linen garment stood and said to me, “Go, and say to your parents, ‘Behold, he who will be born from you will be cast forth into the water; likewise through him the water will be dried up. And I will work signs through him and save my people, and he will exercise leadership always’”’” (9:10).

            The angel Gabriel’s predictions in Luke 1:32-33, 35 derive from an Aramaic version of Daniel: “[And when the Spirit] came to rest up[on] him, he fell before the throne. [Then Daniel rose and said,] ‘O king, why are you angry; why do you [grind] your teeth? [The G]reat [God] has revealed to you [that which is to come.] ... [Peoples will make war,] and battles shall multiply among the nations, until [the king of the people of God arises... [All the peoples will serve him,] and he shall become gre[at] upon the earth... He will be called [son of the Gr]eat [God;] by his Name shall he be designated. He will be called the son of God. They will call him son of the Most High... His kingdom will be an eternal kingdom, and he will be righteous in all his ways” (4Q246, The Son of God).

            When Mary visits her cousin Elizabeth, the latter’s unborn child, John the Baptizer, leaps in the womb in greeting to acknowledge the greater glory of the unborn Jesus. Here, as G.R. Driver pointed out, Luke refers to Genesis 25:22 LXX, where Rebecca is in pain because her two rival sons strive within her as a sign of fraternal discord to come: “And the babes leaped within her.” This precedent Luke seeks to reverse by having the older cousin, John, already deferring in the womb to his younger cousin. Here he has an eye on the rival John the Baptist sect whom he thus tries to conciliate and coopt.

2. The Centurion’s Child and the Son of the Widow of Nain (7:1-17)

Luke has used 1 Kings 17 as the basis for the two-miracle sequence here (Brodie, pp. 136-137 ). The original Elijah version stipulates (1 Kings 17:1) how the famine shall be relieved only by the prophetic word, just as the mere word of Jesus is enough to heal the centurion’s servant/child at a distance (Luke 7:7b). Elijah journeys to the Transjordan where he will meet a Gentile in need, the widow of Zarephath (1 Kings 17:5, 10a), just as Jesus arrives in Capernaum to encounter a Roman centurion. Both Gentiles are in dire need, the widow about to succumb to starvation with her son (17:12), the centurion desperate to avert his son’s/servant’s imminent death (7:2-3). Once the facts are made known to the miracle worker, there is a series of commands (1 Kings 17:10c-13; Luke 7:8), and divine deliverance is secured, the multiplication of food in the one case (17:6), the return of health in the other (7:10).

            It appears that Luke has drawn the story of the centurion’s son from the wider gospel tradition, as it appears in both Matthew 8:513 (hence in Q) and John 4:46-54. It had already been derived from the Elijah story by early Christian scribes. But Luke has decided as well to add a new Jesus tale, unparalleled in other gospels, modeled upon the 1 Kings sequel to the story of Elijah and the widow. Whereas Elijah later raises from the dead the widow’s son, Jesus next comes upon a funeral procession and raises the man about to be buried, again a widow’s son, this time from Nain. Luke has decided to reserve one feature from the first Elijah episode to use in his second Jesus episode: the initial meeting with the widow at the city gate of Zarephath, which he makes the gate of Nain (even though historical Ain had no gate!).

            But before this, Luke opens his second episode with the same opening from 1 Kings 17:17a: “And it happened afterward” // “after this...” The widow’s son is dead (1 Kings 17:17b; Luke 7:12b). Elijah cried out in anguish (1 Kings 17:19-20), unlike Jesus, who, however, tells the widow not to cry (Luke 7:13). After a gesture (Elijah prays for the boy’s spirit to return, v. 21; Jesus commands the boy to rise, 7:14), the dead rises, proving his reanimation by crying out (1 Kings 17:22; Luke 7:15). His service rendered, the wonder-worker “gave him to his mother” (1 Kings 17:24; Luke 7:15b, verbatim identical). Those present glorify the hero (1 Kings 17:24; Luke 7:16-17).

             If Luke himself (as Brodie thinks, pp. 136-152) composed the first episode directly from the first Elijah episode, instead of taking it from Q, he will have also transferred the widow’s lament that Elijah has come to punish her sins into the centurion’s confession that he is unworthy to have Jesus come under his roof.

 3. The Sinful Woman (7:36-50)

According to Brodie (pp. 174-184), Luke has created his rather cumbersome story of the sinful woman from a pair of Elisha’s miracles, the never-failing cruse of oil (2 Kings 4:1-7) and the raising of the Shunammite’s son (2 Kings 4:8-37). The widow of Elisha’s disciple is in financial debt, with her creditors about to take her two children in payment (2 Kings 4:1). In Luke’s version, her arrears have become a debt of sin (Luke 7:37, 40-42). Elisha causes her oil to multiply, becoming enough to pay her debt. Jesus’ cancellation of the woman’s debt is less material but no less miraculous, as he pronounces her forgiven (Luke 7:44-50). As for the oil, it has become the myrrh with which the woman anoints Jesus’ feet (Luke 7:38). In Luke’s version, Simon the Pharisee has invited the itinerant Jesus to dine (Luke 7:36), a reflection of the Shunammite’s invitation of Elisha to stay and eat with her whenever passing by (2 Kings 4:8-11). As a reward, Elisha grants her to conceive a son. Years later, he dies of sunstroke, whereupon she journeys to Elisha for help, falling at his feet (2 Kings 4:27), just as the suppliant woman anoints the feet of Jesus (Luke 7:38). There is no need to posit Luke’s creation of the whole anointing story, the core of which he got from Mark 14:3-9, but he has substantially rewritten it in light of 2 Kings.

4. Appointment in Samaria (9:51-56)

The connection between Luke 9:51-56 and 2 Kings 1:1-2:1 is obvious to all in view of the explicit allusion in the one to the other (Luke 9:54). But Brodie shows (pp. 207-214) how the Lukan story is simply rewritten from its prototype. Luke has transferred the anticipation of the hero’s being taken up into heaven from the end of the section of Elijah’s clash with the Samaritan troops (2 Kings 2:1) to the beginning of the story of Jesus and the Samaritan village (Luke 9:51a). The king of Samaria has sent messengers to inquire of the oracle of Baal-zebub in Philistine Ekron, but Elijah meets them and turns them back (2 Kings 1:2-5). In Luke this has become the turning back of Jesus’ messengers sent ahead to secure the night’s accommodations in Samaria. The Samaritans are no longer those turned back but those who turn others back in their travels. The prophet is now the sender of the messengers, not their interceptor. Once the king of Samaria sends troops to apprehend Elijah, the latter calls down fire from the sky to consume them (2 Kings 1:9-10). The scene is repeated (vv. 1-12). The third time Elijah relents and comes along quietly (1 Kings 1:13-15). James and John want to repeat Elijah’s miraculous destruction of the Samaritans (now villagers, not troops), but Jesus will have none of it. Instead he takes the role of the angel of the LORD who bade Elijah  show mercy.

 5. Calling a Ploughman (9:59-62)

The stories of Jesus’ calling Peter, Andrew, James, and John (Mark 1:16-20) and Levi (Mark 2:14) all seem to stem from Elijah summoning Elisha to become his disciple and successor (1 Kings 19:19-21). But Luke seems (Brodie, pp. 216-227) to have created another discipleship paradigm which implicitly critiques the prototype. In Luke 9:59-62, Jesus forbids what Elijah allows, that the new recruit should delay long enough to pay filial respects. Also, whereas ploughing was for Elisha the worldly pursuit he must abandon for the prophetic ministry, for Luke ploughing becomes the very metaphor for that ministry.

 6. The Central Section (10:1-18:14)

Based on Mark’s Transfiguration scene, which both take over directly (Matthew 17:1-8; Luke 9:28-36), Matthew and Luke depict Jesus as the Prophet like unto Moses, and each has him promulgating a new Torah. Matthew presents a whole new Pentateuch by organizing the teaching of Jesus into five great blocks: the Sermon on the Mount (chapters 5-7), the Mission Charge (chapter 10), the Parables chapter (13), the Manual of Discipline (chapters 18-19), and the denunciation on the Pharisees plus the Olivet Discourse (chapters 23-26; the cramming together of two themes in the fifth section only underlines his determination to squeeze the whole thing into five divisions, no matter how snug the fit!). By contrast, Luke thought it sufficient to have Jesus present a Deutero-Deuteronomy, a “second law” such as Moses offers in the Book of Deuteronomy. C.F. Evans (“The Central Section of St. Luke’s Gospel,” 1967) was the first to point this out. Just as Matthew did, Luke has both simply organized some traditional materials and also created some of his own based on suggestions in the scripture text he was emulating.

 a. Sending out Emissaries (Deuteronomy 1; Luke 10:1-3, 17-30)

Just as Moses had chosen twelve spies to reconnoiter the land which stretched “before your face,” sending them through the cities of the land of Canaan, so does Jesus send a second group, after the twelve, a group of seventy, whose number symbolizes the nations of the earth who are to be conquered, so to speak, with the gospel in the Acts of the Apostles. He sends them out “before his face” to every city he plans to visit (in Canaan, too, obviously).

            To match the image of the spies returning with samples of the fruit of the land (Deuteronomy 1:25), Luke has placed here the Q saying (Luke 10:2//Matthew 9:37-38), “The harvest is plentiful, but the workers are few; therefore beg the Lord of the harvest to send out more workers into his harvest.”

            And Jesus’ emissaries return with a glowing report, just as Moses’ did.

b. Judgment for Rejection (Deuteronomy 2-3:22; Luke 10:4-16)

Just as Moses sent messengers to Kings Og of Bashan and Sihon of Heshbon with terms of peace, so does Jesus send his seventy out with the offer of blessing: “Peace be to this house.” The Israelite messengers are rebuffed, and God punishes them by sending Israel to decimate them. Jesus warns that in case of rejection (which does not in fact occur), the aloof cities will face divine judgment some time in the future. This mission charge material comes from Q (cf. Matthew 10). That it did not originate here with Luke borrowing it directly from Deuteronomy is evident from the fact that the hypothetical doom of the unresponsive towns is compared with those of Tyre and Sidon, not of Bashan and Heshbon. Perhaps Luke decided to use the Q material here because it uses the image of the missionaries “shaking the dust” (i.e., the contagion) of the village “from the soles of their feet” (Luke 10:1), matching the mention of “the sole of the foot” in Deuteronomy 2:5.

 c. Praying to the Lord of Heaven and Earth (Deuteronomy 3:23-4:40; Luke 10:21-24)

“At that time” Moses prayed to God, like unto whom there is none “in heaven or on earth” (Deuteronomy 2:23-24). In the Q saying Luke 10:21-24//Matthew 11:25-27, perhaps itself suggested originally by the Deuteronomy text, Jesus “at that time” praised his divine Father, “Lord of heaven and earth” (Luke 10:21). Jesus thanks God for revealing his wonders to “children,” not to the ostensibly “wise.” In some measure this reflects the wording of Deuteronomy 4:6, where Moses reminds his people to cherish the commandments as their wisdom and 4:9, there he bids them tell what they have seen to their children. The Deuteronomic recital of all the wonders their eyes have seen (4:3, 9, 34, 36) may have inspired the Q blessing of the disciples for having seen the saving acts the ancient prophets and kings did not live to witness (Luke 10:23-24). Only note the antitypological reversal of Deuteronomy: for Q it is the ancients who failed to see what their remote heirs did see.

            The rest of the Q passage, Luke 10:22, may derive from Akhenaten’s Hymn to the Sun: “O Aten, no man knoweth thee, save for thy son Akhenaten.”

 d. The Commandments and the Shema (Deuteronomy 5-6; Luke 10:25-27)

These two chapters of Deuteronomy present both the Decalogue and the Shema. Luke presents but the tip of the iceberg when Jesus asks a scribe what he considers the gist of the Torah and the man replies with the Shema (adding Leviticus 19:18). Here Luke has rewritten Mark 12:28-34, which did list some of the Ten Commandments, albeit loosely. Luke’s closing comment, “Do this and you will live,” comes from Leviticus 18:5, “You shall therefore keep my statutes and my ordinances, by doing which a man shall live.” It is not a case of Jesus being quoted as quoting the Leviticus text; rather it is evident Luke has refashioned the unacknowledged Levitical original into a fictive saying of Jesus.

 e. (No) Mercy to the Foreigner (Deuteronomy 7; Luke 10:29-37)

To Deuteronomy’s stern charge to eradicate the heathen of Canaan without mercy (7:2), itself a piece of long-after-the-fact jingoism, not an historical incitement to genocide, Luke poses this uniquely Lukan parable, that of the Good Samaritan, in which the despised foreigner/heretic is filled with mercy (Luke 10:33) for a Jew victimized by thugs. Like all the uniquely Lukan parables, this one is the evangelist’s own creation. By contrast, Matthew knew of no such sympathy of Jesus for Samaritans (Matthew 10:5). This parable, like the uniquely Lukan narrative of the Samaritan leper (17:1-19), reflects Luke’s interest in the Samaritan mission (Acts 8:5-17 ff.), shared with John (John 4:1-42). The parable of the Good Samaritan, like most of Luke’s, is a genuine story, no mere extended simile, and it compares two type-characters, in this case the indifferent priest and Levite versus the compassionate Samaritan, just as Luke elsewhere contrasts the Prodigal and his straight-arrow brother, Lazarus and the Rich Man, the Pharisee and the Publican, the Widow and the Unjust Judge, Mary and Martha, the Importunate Friend and his Unresponsive Friend. The contrast with Moses’ mercilessness is of a piece with Luke’s Elijah/Jesus contrast in Luke 9:54, where Jesus shows mercy to Samaritans, unlike his counterpart Elijah who barbecued them (2 Kings 1:10, 12).

f. Not by Bread Alone (Deuteronomy 8:1-3; Luke 10:38-42)

Luke has created the story of Mary and Martha as a commentary on Deuteronomy 8:3, “Man does not live by bread alone, but... man lives by every word that proceeds from the mouth of the LORD.” Luke has opposed the contemplative Mary who hungers for Jesus’ (“the Lord’s”)  “words” with the harried Martha (“Lady of the House,” hence an ideal, fictive character), whose preoccupation with domestic chores, especially cooking and serving, threatens to crowd out spiritual sustenance (cf. Deuteronomy 8:11-14). It is not unlikely that the passage is intended to comment in some way on the issue of celibate women and their various roles in the church of Luke’s day (cf. 1 Timothy 5:3-16).

 g. Fatherly Provision (Deuteronomy 8:4-20; Luke 11:1-13)

Deuteronomy compares the discipline meted out to Israel by God with the training a father gives his son, then reminds the reader of the fatherly provision of God for his children in the wilderness and promises security, prosperity, and sufficient food in their new land. Luke matches this with his version of the Q Lord’s Prayer, sharing the same general themes of fatherly provision and asking God to spare his children “the test,” recalling the “tests” sent upon the people by God in the wilderness. Luke adds the Q material about God giving good gifts to his children (Luke 11:9-13//Matthew 7:7-11), certainly the point of the Deuteronomy text, together with his own parable of the Importunate Friend, which (like its twin, the parable of the Unjust Judge, 18:1-8, also uniquely Lukan) urges the seeker not to give up praying “How long, O Lord?”

 h. Vanquishing Strong Enemies (Deuteronomy 9:1-10:11; Luke 11:14-26)

On the eve of Israel’s entrance into the land, Moses reviews their fathers’ sorry history of rebellion yet promises victory over stronger nations including the half-mythical Anakim, descended from a race of titans. Later haggadah made these Sons of Anak descendants of the miscegenation between the Sons of God understood as fallen angels and the daughters of men (Genesis 6:1-6). Thus it is no surprise for Luke to discern a parallel between this text and the Q/Mark account of the Beel-zebul controversy, where Jesus exorcises demons (fallen angels?), despoiling Satan, the strong man, of his captives. According to the analogy, the poor hapless demoniacs are like the promised land of Canaan, while the demons possessing the wretches are like the Anakim holding the land until God casts them out because of their wickedness, even though like Satan their chief they are far stronger than any mere mortal.

            As noted in the discussion of the Beel-zebul controversy in Mark (section B.11 above), the Q comparison of Jesus with the “sons” of the Pharisees and his own use of “the finger of God” to cast out demons must derive from a midrash upon the Exodus contest between Moses and the priest-magicians of Pharaoh. But Luke anchors it precisely at this point because of the Deuteronomic reference to “the finger of God” writing the commandments upon the stone tables. The “strong man” element of both Markan and Q versions of the Beel-zebul episode also originated elsewhere, in Isaiah 49:24, but it seemed to fit the Deuteronomic reference to stronger nations here. That is, though the Beel-zebul controversy does stem from scriptural sources, it was pre-Lukan material which he then placed at a particular point in his sequence because of its perceived analogy to the piece of Deuteronomy he needed to parallel.

. Impartiality and Clear Vision (Deuteronomy 10:12-11:32; Luke 11:27-36)

Again, Luke has done his best to match up previously existing gospel traditions with themes from the next bit of Deuteronomy. To the exaltation of God as impartial to all, no respector of persons, Luke matches (and, not unlikely, creates on the basis of Mark 3::31-35) an anecdote showing that not even the mother of Jesus is higher in God’s sight than the average faithful disciple.

            Corresponding to the warning for Israel not to repeat the sins of the Canaanites and so repeat their doom, Luke matches the Q material on how even ancient non-Israelites better appreciated the divine witness of their day than did Jesus’ contemporaries (Luke 11:29-32//Matthew12:39-42).

            Finally, Luke places the Q material about the eye being the lamp of the body (Luke 11:34-36//Matthew 6:22-23) in tandem with Deuteronomy 11:18’s charge to cherish the commandments in one’s heart and to place them as frontlets on one’s forehead. Presumably, the unstated middle term of transition from the one image to the other was Psalm 19:8 (“the precepts of the LORD are right, rejoicing the heart; the commandment of the LORD is pure, enlightening the eyes”) or perhaps Psalm 119:105 (“Your word is a lamp for my feet and a light for my path.”).

 j. Clean and Unclean (Deuteronomy 12:1-16; Luke 11:37-12:12)

The substance of Deuteronomy 12:1-14’s prohibition of sacrifice on the traditional high places and restriction of worship to the (Jerusalem) Temple, finds no real echo in Luke, who waits to apply roughly parallel material to Deuteronomy 12:15-16, which allows for the preparation and eating of meat as a purely secular process at home. (I.e., no longer must every eating of meat be part of a sacrifice, traditionally offered at home.) Here we read that clean and unclean alike may eat meat in this way, and Luke has seized on this rubric to introduce the Q material on the inability of the Pharisees to tell the real difference between clean and unclean (Luke 11:39-52//Matthew 23:4-7, 23-36, as well as Mark 7:1-5 (//Luke 11:37-38) and the Q material Matthew 10:26-35//Luke 12:2-9. The connection is merely that of catchwords, as proves also to be the case when we notice that the Q phrase “the blood of all the prophets shed” (Luke 11:50//Matthew 23:35, ”all the righteous blood shed on earth”) just barely recalls the Deuteronomic phrase, “you shall not eat the blood; you shall pour it out upon the earth” (12:16).

 k. Inheritance (Deuteronomy 12:17-32; Luke 12:13-34)

Approached by someone in the crowd who seeks to have Jesus adjudicate an inheritance dispute, Jesus refuses to play the role of arbiter, one commonly played by itinerant Near Eastern holy men (who, having no earthly connections or interests, the theory went, must be impartial as well as inspired). His retort, “Man, who made me a judge or divider over you?” (Luke 12:14), echoes and no doubt derives from Exodus 2:14a, “Who made you a prince and a judge over us?” Moses had sought to interfere in his people’s worldly troubles, only to be rebuffed. Jesus’ intervention is sought, but he rebuffs the request. Here is another Moses-Jesus antitype, at the expense of Moses, since one greater than  Moses is ostensibly here.

            The ensuing parable, Luke 12:16-21, seems to be based on Ecclesiastes/Qoheleth 6:-2, “a man to whom God gives wealth, possessions, and honor, so that he lacks nothing of all he desires, yet God does not give him the opportunity to enjoy them, but a stranger enjoys them.” See also Ecclesiastes/Qoheleth 2:18-21.

l. Severe Punishments (Deuteronomy 13:1-11; Luke 12:35-53)

Deuteronomy takes aim at false prophets, prophets of rival deities, warning Israel not to heed their seductions. It is God who has sent them, and not the deities whom they think themselves to speaking for. God is in this way testing Israel’s fidelity. To match this theme, Luke has chosen to use parable material based on the Markan Apocalypse (Mark 13:34-37); note Luke’s expansion of Mark 13::37, “What I say to you I say to all: watch,” into a dialogue between Jesus and Peter: “Peter said, ‘Lord, are you telling this parable for us, or for all?’” (Luke 12:41 ff.). The Markan parable had the departing master set tasks for his servants; hence they functioned as tests to prove how well they would perform. For Luke, connecting the parable with Deuteronomy, the church’s job while their Lord is away in heaven is to remain faithful to his name as against the blandishments of other saviors and prophets (Luke 21:8).

            Since Deuteronomy does not exempt even family members who may have fallen under the spell of forbidden gods (13:6-11), Luke adds the Q saying Luke 51-53//Matthew 10:34-36), largely based on an unacknowledged quotation of Micah 7:6, “for the son treats the father with contempt, the daughter rises up against her mother, the daughter-in-law against her mother-in-law; a man’s enemies are men of his own household.” 

 m. Judgment on this People (Deuteronomy 13:12-18; Luke 12:54-13:5)

Whole cities lapsing into pagan apostasy are to be eliminated, destroyed, Deuteronomy mandates, with nothing ever to be rebuilt on the desolation, so seriously does Israel’s God take spiritual infidelity. No less gravely does the Lukan Jesus take the lack of repentance on the part of Galileans and Jews. Past tragedies and atrocities will be seen as the mere beginning of the judgments to fall like the headsman’s ax on an unrepentant people. Of course, the Lukan Jesus prophesies long after the fact, referring to the bloody triumph of Rome in Galilee and Judea culminating in 73 CE.

 n. The Third Year (Deuteronomy 14:28; Luke 13:6-9)

Luke has seen fit to skip Deuteronomy 14:1-31, a list of clean and unclean animals, and 14:22-27, which repeats 12:17-31.

            Deuteronomy 14 stipulates a tithe of one’s produce every three years. Luke uses the law as a springboard for a retrospective parable accounting for the Roman defeat of Judea and Galilee, continuing his discussion from the preceding pericopae. The people of God is like a barren fig tree which has disappointed its owner three years straight, yielding nothing to offer God. The vinedresser pleads for an extra year’s grace period before the fruitless tree should be uprooted. Luke’s point: don’t say God didn’t go the second mile before exacting judgment.

o. Release of the Bondslave (Deuteronomy 15:1-18; Luke 13:10-21)

Deuteronomy calls for the cancellation of debts in the seventh year, a kind of release from bondage, as well as freedom for bondservants. The last case stipulated is that of the bondwoman (Deuteronomy 15:17). From this last, Luke has developed his story of a woman, a bondservant of Satan for eighteen years by virtue of a bent spine, being freed by Jesus.

            Luke and Matthew, each using both Q and Mark, have inherited the Markan story of the man with the withered hand (Mark 3:1-6), a controversy about healing on the sabbath, and the Q saying “Which of you, having one sheep [Luke: “a son/ass or ox”] that falls into a pit [Luke: “well”] on the sabbath, will not lay hold of it and pull it out?” (Matthew 12:11//Luke 1414:5). Matthew inserted the Q saying into the Markan story, while Luke chose to duplicated Mark’s story of the man with the withered hand as the healing of the man with dropsy (Luke 14:1-6) and to insert the Q saying into it at the equivalent spot. But he also created the story of the woman with the bent spine, basing it on a paraphrase of the same Q saying, adapted to the case suggested by Deuteronomy, the release from a bond, so that the parallel cited becomes releasing a farm animal from its tether on the sabbath.

 p. Go to Jerusalem (Deuteronomy 16:1-17:7; Luke 13:22-35)

Deuteronomy commands thrice-yearly pilgrimage to the Jerusalem Temple, and the Lukan Jesus declares nothing will deflect his inexorable progress to Jerusalem to die there as a prophet must. As the declaration presupposes the Lukan redactional agenda of the Central Section itself, as well as the distinctive Lukan prophet Christology, the saying is itself redactional.

 q. Righteous Judges; Remembering the Poor (Deuteronomy 16:18-20; 17:8-18; Luke 14:1-14)

            The fit here is loose, but the connection is nonetheless evident. Deuteronomy is concerned with people accepting the oracular verdict of priests and judges, and with limiting the prerogatives of the king. Luke, apparently simply to secure the parallel, has set his scene in the house of a “ruler” and tells the story of the dropsical man to exalt Jesus’ judgment over that of the scribes.

            The rest of the Lukan passage refers back to the preceding Deuteronomic text, 16:14, whose ranking of various guests enables Luke to tack on a piece of table etiquette borrowed from Proverbs 25:6-7 (“Do not put yourself forward in the king’s presence or stand in the place of the great; for it is better to be told, ‘Come up here,’ than to be put lower in the presence of the prince.”). The specific inclusion of the widow and the sojourner in Deuteronomy 16:14 has inspired Luke’s admonition to invite the poor, the maimed, the blind, and the lame instead of one’s friends and relatives. While the Lukan version may seem a more radical suggestion than Deuteronomy’s inclusion of the poor alongside one’s family, it actually tends toward minimizing the discomfort of the situation: one can bask in playing the benefactor to one’s poor clients without having to embarrass one’s fellow sophisticates with the crude manners of the poor at the same table (though in 1 Corinthians 11:18-22 we learn some “solved” the problem by segregating the two groups at the same event!).

 r. Excuses before Battle (Deuteronomy 20; Luke 14:15-35)

Luke has omitted Deuteronomy 19’s discussions of cities of refuge and of false witnesses.

            Commentators commonly note the similarity between the excuses offered by those invited to the great supper in Q (Matthew 22:1-10//Luke 14:16-24), implicitly sneered at by the narrator, and those circumstances exempting an Israelite from serving in holy war in Deuteronomy 20, building a new house, planting a new vineyard, getting married. One can only suspect that Q represents a tightening up of what were considered by an enthusiastic sect to be too lax standards, just as the divorce rules were tightened by Christians. (Those standards were now seen to apply, no doubt, to the spiritual crusade of evangelism.)

            The parable of the Great Supper is pre-Lukan, as it appears already in Q (Luke 14:16-24//Matthew 22:1-10 ff.) and the Gospel of Thomas, saying 64. It is very likely an adaptation of the rabbinic story of the tax-collector Bar-Majan, who sought to climb socially by inviting the respectable rich to a great feast. All, refusing to fall for the ploy, begged off, whereupon the tax-collector decided to share the food with the poor that it not go to waste. This act of charity did win him a stately funeral but was not enough to mitigate his punishment in hell (Jerusalem Talmud, Hagigah, II, 77d).

            The rest of Luke 14:25-33 has perched here because of the treatment of warfare in the parallel section of Deuteronomy, though the connection is really only that of catchwords, as often in the Central Section.

s. Rights of the First-Born Versus Wicked Sons (Deuteronomy 21:15-22:4; Luke 15)

Luke leaves aside Deuteronomy 21:1-14, the treatment of corpses and female captives.

            The great parable of the Prodigal Son is Luke’s own creation, as is evident not only from its juxtaposition of two type-characters, but also from the uniquely Lukan device of character introspection in a tight spot:, “What shall I do? I shall...” The Prodigal, having painted himself into a corner, reflects, “I will arise and go to my father, and I will say to him...” (15:18), just as the Unjust Judge, exasperated, “said to himself, ‘I will vindicate her...’” (Luke 18:4-5). Similarly, the Dishonest Steward “said to himself, ‘What shall I do? ... I have decided what to do...’”(16:3-4). And the Rich Fool “thought to himself, ‘What shall I do...? I will do this...’” (12:17-18)

            The parable’s theme was suggested to him by the Deuteronomic treatment of sons and their inheritance in 21:15-21. Luke has combined the elements of division of property between a pair of sons, the possibility of favoring the wrong one, and the problem of a rebellious son who shames his family. But, typically, Luke replaces the sternness of the original legal provision (no doubt because he writes for a Diaspora audience for whom some of these laws can no longer apply) with an example of mercy. Here the rebellious son is accepted in love, not executed.

            Though the basic inspiration of the parable comes thus from Deuteronomy, Luke owes the building blocks from another source, the Odyssey. The character of the Prodigal was suggested by both the long-absent Odysseus himself and his son Telemachus who returns from his own long quest to find his father. Both the parable’s element of wandering far from home and of the father-son reunion stem from here. The cavorting of the Prodigal with loose women in far lands was suggested by Odysseus’ dalliance with Calypso. But the motif of the Prodigal’s having “devoured [his father’s] estate with loose living” is based on the similar judgment passed more than once by Telemachus and Eumaeus on the “gang of profligates” infesting Odysseus’ estate during his absence, the suitors. 

            The Prodigal’s taking a job as a swine herder, a galling “transformation” for a Jew, may reflect the transformation of Odysseus’ men into swine by Circe, especially since the hungry Prodigal would like to fill his stomach with the pods the pigs eat, i.e., act like a pig. Then again, his working as a swineherd may stem from Eumaeus’ having been one. The latter’s frequent characterization as a “righteous swineherd” may have suggested the depiction of the Prodigal as a repentant swineherd. The return of the Prodigal was suggested by the return of Odysseus, but no less of Telemachus, who together share the same actantial role. The Prodigal hopes to enter his father’s household as a mere slave, whereas the returning Odysseus actually disguises himself as a slave on his own estate. The glad reception afforded the Prodigal by his father recalls the reunion of Odysseus and Telemachus, also father and son, but even more the reunion of Telemachus and Eumaeus, his father’s faithful servant: “The last words were not out of his mouth when his [Odysseus’] own son appeared in the gateway. Eumaeus jumped up in amazement, and the bowls in which he had been busy mixing the sparkling wine tumbled out of his grasp. He ran forward to meet his young master. He kissed his lovely eyes and then kissed his right hand and his left, while the tears streamed down his cheeks. Like a fond father welcoming his son after nine years abroad, his only son, the apple of his eye and the centre of all his anxious cares, the admirable swineherd threw his arms around Prince Telemachus and showered kisses on him as though he had just escaped from death.”

            Next, Luke splits Odysseus into two characters, the two brothers. The elder son also returns from being away, albeit only out in the field (the scene of conflict between another famous pair of brothers, Cain and Abel). Returning, he is dismayed, like Odysseus, to discover a feast in progress. (Here we must note also the echo of Exodus 32:18, “It is not the sound of shouting for victory, or the sound of the cry of defeat, but the sound of... singing that I hear!”) It is a feast in honor of a profligate, as the elder brother is quick to point out, just like that of Penelope’s suitors. And, just as their feast is predicated upon the assumption of Odysseus’ death, the Prodigal’s father explains to the elder son that they must feast since the Prodigal was dead and has now returned alive, as Odysseus is about to do.

            Deuteronomy 22:1-4 stipulates all manner of lost objects which must be returned if found, just as Luke 15:3-7 and 8-10 provide examples of lost things zealously sought and found. The first of these is an appropriate Q parable, that of the Lost Sheep (see also Matthew 18:10-14), while the second, the parable of the Lost Coin, is presumably Luke’s own creation, reminiscent of the uniquely Lukan parable of the Yeast (3:20-21) and his story of Martha (10:38-42), each with its busy housekeeper.

t. Masters, Slaves, Money, and Divorce (Deuteronomy 23:15-24:4; Luke 16:1-18)

Luke skips Deuteronomy 22:5-23:14, a catch-all.

            Luke appears to have used the Deuteronomy 23 provision for the welcoming of an escaped slave to live in one’s midst as the basis for his parable of the Dishonest Steward, who must soon leave his master’s employ and so manipulates his master’s accounts as to assure he will be welcomed into his grateful clients’ midst after his dismissal.

            Luke has nothing particular to say concerning cult prostitutes (“priestitutes,” one might call them) and vows, but the Deuteronomic discussion of debts and usury inspires him to accuse the Pharisees of being “lovers of money.” Greed like theirs is an “abomination” (bdelugma) before God, a word he has borrowed from the same Deuteronomic passage’s condemnation of a man remarrying his divorced wife after a second man has also divorced her. On the question of divorce, Luke oddly juxtaposes against the Deuteronomic provision the diametrically opposite Markan rejection of divorce, even while adding that the Torah cannot change!

 u. Vindication of the Poor, of Lepers; Fair Judges (Deuteronomy 24:6-25:3; Luke 16:19-18:8)

Inspired by Deuteronomy’s injunctions concerning fair treatment of the poor, Luke has created the parable of the Rich Man and Lazarus, probably basing it upon both the Egyptian Tale of the Two Brothers, where the postmortem fates of two men are disclosed as a lesson for the living, and the rabbinic parable of the tax-collector Bar-Majan (Hagigah, II, 77d), whose single act of charity (inviting the poor to a banquet when his invited guests, the respectable rich, did not show up) accounted karmically for his sumptuous funeral, but failed to mitigate his torments in hell afterward.

            Luke places the Q saying about the millstone (Luke 17:1-2//Matthew18:6-7) to match the Deuteronomic mention of a millstone as the irreplaceable tool of one’s trade (24:6), a mere catchword connection.

            The provision for a leper’s cure and certification (Deuteronomy 24:8-9) prompts Luke to create another pro-Samaritan story (with Deuteronomy 24:14’s counsel to treat the sojourning foreigner fairly also in mind). It is the story of the nine Jewish lepers whom Jesus cures without thanks versus the single Samaritan who returns to thank Jesus. The centrality of the motif of praising/thanking God for a miracle, elsewhere Luke’s redactional addition to older miracle stories, brands this one as completely Lukan.

            Deuteronomy 24:17-18, 25:1-3 concern fair judgments rendered on behalf of the poor and fair treatment of widows. Luke required no more inspiration than this to create his parable of the Unjust Judge who delays vindicating a widow too poor to bribe him till she finally wears him out. This he uses to advocate patience in prayer: if even a corrupt judge will at length give in to a just petition, cannot the righteous God be expected to answer just prayers in his own time?

v. Confessing One’s Righteousness (Deuteronomy 26; Luke 18:9-14) 

Luke skips Deuteronomy 25:4-19, about Levirate marriage, false weights, etc.

            Deuteronomy 26:12-15 allows that one offering the firstfruits of his crops may confess his own perfect obedience to the commandments, provided one has done so, and thus may rightly claim God’s blessing on the land. This must have struck Luke as pretentious and presumptuous, and he satirizes the section in his parable of the Pharisee (whose self-praise in the guise of prayer echoes that of Deuteronomy) and the Publican (counted righteous by virtue of his humble self-condemnation).

 7. The Ascension (24:49-53)

Luke’s ascension narrative (the only one in the gospels) is based primarily upon the account of Elijah’s ascension in 2 Kings 2 (Brodie, p. 254-264), though he seems to have added elements of Josephus’ story of Moses’ ascension as well (“And as soon as they were come to the mountain called Abarim..., he was going to embrace Eleazar and Joshua, and was still discoursing with them, [when] a cloud stood over him on the sudden, and he disappeared in a certain valley” Antiquities V. 1. 48, Whiston trans.). In 2 Kings 2:9, Elijah and Elisha agree on the master’s bequest to his disciple: Elisha is to receive a double share of Elijah’s mighty spirit, i.e., power. Likewise, just before his own ascension, Jesus announces to his disciples his own bequest: “the promise of my father” (Luke 24:49). It will be a “clothing” with power, recalling Elijah’ miracle of parting the Jordan with his own rolled-up mantle (1 Kings 2:12). Both Elijah and Jesus are assumed into heaven (1 Kings 2:11; Luke 24:50-53: Acts 1:1-1), the former with the aid of Apollo’s chariot, but both are pointedly separated from their disciples (2 Kings 2:11; Luke 24:51). After this, the promised spirit comes, empowering the disciples (2 Kings 2:15; Acts 2:4). And just as Elijah’s ascent is witnessed by disciples, whose search failed to turn up his body (2 Kings 2:16-18), so is Jesus’ after they find only an empty tomb (Luke 24:3; Acts 1:9-11).

E. The Gospel of John

1. Nathaniel (1:43-51)

As all commentators agree, this episode is based on Jacob’s dream of the ladder/stairway between heaven and earth, with angels going up and down along it (Genesis 28:11-17ff). Nathaniel is to be a New Testament Jacob, lacking the shrewd worldliness of his prototype.

2. Water into Wine (2:1-11)

Though the central feature of this miracle story, the transformation of one liquid into another, no doubt comes from the lore of Dionysus, the basic outline of the story owes much to the story of Elijah in 1 Kings 17:8-24 LXX (Helms, p. 86). The widow of Zarephath, whose son has just died, upbraids the prophet: “What have I to do with you, O man of God?” (Ti emoi kai soi, 17:18). John has transferred this brusque address to the mouth of Jesus, rebuking his mother (2:4, Ti emoi kai soi, gunai). Jesus and Elijah both tell people in need of provisions to take empty pitchers (udria in 1 Kings 17:12, udriai in John 2:6-7), from which sustenance miraculously emerges. And just as this feat causes the woman to declare her faith in Elijah (“I know that you are a man of God,” v. 24), so does Jesus’ wine miracle cause his disciples to put their faith in him (v. 11).

 3. The Samaritan Woman (4:1-44)

As Robert Alter notes (p. 48), this scene is a variant of the “type scene” which frequently recurs in the Bible of a young man leaving home and coming to a well where he meets young women, one of whom he marries. Other instances and variants include Genesis 24 (Abraham’s servant meets Rebecca), Genesis 29 (Jacob meets Rachel); Exodus 2 (Moses meets Zipporah): Ruth 2 (Ruth meets Boaz); and 1 Samuel 9 (Saul meets the maidens at Zuph). But Helms (pp. 89-90) adds 1 Kings 17, where, again, Elijah encounters the widow of Zarephath, and it is this story which seems to have supplied the immediate model for John 4. Elijah and Jesus alike leave home turf for foreign territory. Each is thirsty and meets a woman of whom he asks a drink of water. In both stories the woman departs from the pattern of the type scene because, though having no husband as in the type scene, she is mature and lacks a husband for other reasons. The woman of Zarephath is a widow, while the Samaritan woman has given up on marriage, having had five previous husbands, now dead or divorced, and is presently just cohabiting. In both stories it is really the woman who stands in need more than the prophet, and the latter offers the boon of a miraculously self-renewing supply of nourishment, Elijah that of physical food, Jesus that of the water of everlasting life. Just as the widow exclaims that Elijah must have come to disclose her past sins (“You have come to me to bring my sin to remembrance,” 1 Kings 17:18), the Samaritan admits Jesus has the goods on her as well (“He told me all that I ever did,” John 4:39).

5. Jesus Appears to Mary Magdalene (20:1, 11-18)

This story owes much to the self-disclosure of the angel Raphael at the climax of the Book of Tobit (Helms, pp. 146-147). When Tobias first saw Raphael, he “did not know” he was really an angel (Tobit 5:5), just as when Mary, weeping outside the tomb, first saw Jesus there, she “did not know” who he really was (20:14). Having delivered Sarah from her curse, Raphael reveals himself to Tobit and his son Tobias and announces, his work being done, that “I am ascending to him who sent me” (Tobit 12:20), just as Jesus tells Mary, “I am ascending to my father and your father, to my God and your God” (John 20:17). Why does the risen Jesus warn Mary “Touch/hold me not, for I have not yet ascended to the father” (20:17a)? This is probably an indication of docetism, that Jesus (at least the risen Jesus) cannot be touched, not having (any longer?) a fleshly body (the story was not originally followed by the Doubting Thomas story with its tactile proofs, hence need not be consistent with it; note that in 20:17b Jesus seems to anticipate not seeing the disciples again). The reason for seeing docetism here is the parallel it would complete between John 20 and the Raphael revelation/ascension scene, where the angel explains (Tobit 12:19), “All these days I merely appeared to you and did not eat or drink, but you were seeing a vision” (i.e., a semblance).

F. Acts of the Apostles

1. Pentecost (2:1-4ff)

The whole scene comes, obviously, from the descent of the Mosaic spirit upon the seventy elders in Numbers 11:16-17, 24-25, with an assist from Euripides’ The Bacchae, where we read “Flames flickered in their curls and did not burn them” (757-758), just as tongues of fire blazed harmlessly above the heads of the apostles (Acts 2:3). Ecstatic speech caused some bystanders to question the sobriety of the disciples, but Peter defends them (“These are not drunk as you suppose” Acts 2:15a), as does Pentheus’ messenger: “Not, as you think, drunk with wine” (686-687).

 2. Ananias and Sapphira; the Martyrdom of Stephen (5:1-11; 6:8-15)

The conspiracy of Ahab and Jezebel to cheat the pious Naboth out of his vineyard (1 Kings 20:1-21:21) has provided Luke the raw material for two of the most exciting episodes of Acts, those of Ananias and Sapphira and of Stephen (Brodie, pp. 271-275). Ahab finds himself obsessed with Naboth’s vineyard, which seems more desirable to him, since he cannot possess it, than all his royal possessions. Jezebel advises him to take what he wants by devious means. Luke has punningly made Naboth into the righteous Barnabas, and now it is the latter’s donation (rather than possession) of a field that excites a wicked couple’s jealousy. Ananias plays Ahab, Sapphira Jezebel. Only they do not conspire to murder anyone. That element Luke reserves for the martyrdom of Stephen. The crime of Ananias and Sapphira is borrowed instead from that of Achan (Judges 7), who appropriated for himself treasure ear-marked for God. Ananias and Sapphira have sold a field (wanting to be admired like Barnabas), but they have kept back some of the money while claiming to have donated the full price. They have no business keeping the rest: it is rightfully God’s since they have dedicated it as “devoted to the Lord.” Peter confronts Ananias and Sapphira, just as Joshua did Achan (Joshua 7:25) and as Elijah confronted Ahab (1 Kings 20:17-18). Luke takes the earlier note about Ahab’s disturbance in spirit (20:4) and makes it into the charge that Ananias and Sapphira had lied to the Spirit of God (Acts 5:3b-4, 9b). Elijah and Peter pronounce death sentences on the guilty, and those of Ananias and Sapphira (like Achan’s) transpire at once (Acts 5:5a, 10a), while those of Ahab and Jezebel delay for some time. Fear fell on all who heard of Ananias’ and Sapphira’s fate, recalling the fear of God sparked in poor indecisive Ahab by Elijah’s doom oracle (1 Kings 20:27-29). Not long after the Naboth incident we learn that the young men of Israel defeated the greedy Syrians (21:1-21), a tale which likely made Luke think of having the young men (never in evidence elsewhere in Acts) carry out and bury the bodies of the greedy couple (Acts 5:6, 10b).

            Returning to the hapless Naboth, he has become Stephen, Acts’ proto-martyr. Naboth was railroaded by the schemes of Jezebel. She directed the elders and freemen to set up Naboth, condemning him through lying witnesses. Stephen suffers the same at the hands of the Synagogue of Freedmen. Stephen, like Naboth, is accused of double blasphemy  (Naboth: God and king; Stephen: Moses and God) Both are carried outside the city limits and stoned to death. When Ahab heard of the fruit of his desires, he tore his garments in remorse. Luke has carried this over into the detail that young Saul of Tarsus checked the coats of the stoning mob.

3. The Ethiopian Eunuch (8:26-40)

The story of the Ethiopian eunuch and of Philip the evangelist recalls several key features of the story of Elijah and Naaman the Syrian (2 Kings 5:1-14) (Brodie, pp. 316-327). The Elijah narrative depicts both healing (from leprosy) and conversion (from Syrian Rimmon-worship), while the Acts version tells only of conversion (from Godfearer to Christian). Luke was apparently reluctant to strain plausibility or good taste by having Philip physically restore a eunuch! Both Naaman and the Ethiopian are foreign officials of high status, both close to their monarchs (2 Kings 5:5; Acts 8:27c). Naaman came to Samaria to ask the king’s help in contacting the prophet Elisha. The Ethiopian for his part had journeyed to Jerusalem to seek God in the Temple worship, but the need of his heart remained unmet. This he was to find satisfied on his way home (like those other Lukan characters, the Emmaus disciples, Luke 24:13ff). The Israelite king fails to grasp the meaning of the letter Naaman presents to him, but a word from the prophet supplies the lack, just as Luke has the Ethiopian fail to grasp the true import of the prophetic scroll he reads till the hitchhiking evangelist offers commentary. In both cases salvation is to be sought by immersion. Naaman initially balks, but his servant persuades him. Luke has this temporizing in mind when he has the Ethiopian ask rhetorically, “What prevents me from being baptized?” (Acts 8:36). Healing and/or conversion follow, though in both cases the official must return, alone in his faith, to his heathen court.

 4. Paul’s Conversion (9:1-21)

As the great Tübingen critics already saw, the story of Paul’s visionary encounter with the risen Jesus not only has no real basis in the Pauline epistles but has been derived by Luke more or less directly from 2 Maccabees 3’s story of Heliodorus. In it one Benjaminite named Simon (3:4) tells Apollonius of Tarsus, governor of Coele-Syria and Phoenicia (3:5), that the Jerusalem Temple houses unimaginable wealth that the Seleucid king might want to appropriate for himself. Once the king learns of this, he sends his agent Heliodorus to confiscate the loot. The prospect of such a violation of the Temple causes universal wailing and praying among the Jews. But Heliodorus is miraculously turned back when a shining warrior angel appears on horseback. The stallion’s hooves knock Heliodorus to the ground, where two more angels lash him with whips (25-26). He is blinded and is unable to help himself, carried to safety on a stretcher. Pious Jews pray for his recovery, lest the people be held responsible for his condition. The angels reappear to Heliodorus, in answer to these prayers, and they announce God’s grace to him: Heliodorus will live and must henceforth proclaim the majesty of the true God. Heliodorus offers sacrifice to his Saviour (3:35) and departs again for Syria, where he reports all this to the king. In Acts the plunder of the Temple has become the persecution of the church by Saul (also called Paulus, an abbreviated form of Apollonius), a Benjaminite from Tarsus. Heliodorus’ appointed journey to Jerusalem from Syria has become Saul’s journey from Jerusalem to Syria. Saul is stopped in his tracks by a heavenly visitant, goes blind and must be taken into the city, where the prayers of his former enemies avail to raise him up. Just as Heliodorus offers sacrifice, Saul undergoes baptism. Then he is told henceforth to proclaim the risen Christ, which he does.

            Luke has again added details from Euripides. In The Bacchae, in a sequence Luke has elsewhere rewritten into the story of Paul in Philippi (Portefaix, pp. 170), Dionysus has appeared in Thebes as an apparently mortal missionary for his own sect. He runs afoul of his cousin, King Pentheus who wants the licentious cult (as he views it) to be driven out of the country. He arrests and threatens Dionysus, only to find him freed from prison by an earthquake. Dionysus determines revenge against the proud and foolish king by magically compelling Pentheus to undergo conversion to faith in him (“Though hostile formerly, he now declares a truce and goes with us. You see what you could not when you were blind,” 922-924) and sending Pentheus, in woman’s guise, to spy upon the Maenads, his female revelers. He does so, is discovered, and is torn limb from limb by the women, led by his own mother. As the hapless Pentheus leaves, unwittingly, to meet his doom, Dionysus comments, “Punish this man. But first distract his wits; bewilder him with madness... After those threats with which he was so fierce, I want him made the laughingstock of Thebes” (850-851, 854-855). “He shall come to know Dionysus, son of Zeus, consummate god, most terrible, and yet most gentle, to mankind” (859-861). Pentheus must be made an example, as must poor Saul, despite himself. His conversion is a punishment, meting out to the persecutor his own medicine. Do we not detect a hint of ironic malice in Christ’s words to Ananias about Saul? “I will show him how much he must suffer for the sake of my name” (Acts 9:16).

5. Peter’s Vision (10:9-16)

To prime the reluctant apostle for his visit to the dwelling of the Roman Cornelius, God sends Peter a vision, one recycled from the early chapters of Ezekiel (Helms, pp. 20-21). First Peter beholds the heavens open (thn ouranon anewgmenon, 10:11), just like Ezekiel did (hnoicqhsan oi ouranoi, Ezekiel 1:1 LXX). Peter sees a vast sheet of sailcloth containing every kind of animal, ritually clean and unclean, and the heavenly voice commands him, “Eat!” (Fagh, Acts 10:13), just as Ezekiel is shown a scroll and told to “Eat!” (Fagh, Ezekiel 2:9 LXX). Peter is not eager to violate kosher laws and so balks at the command. “By no means, Lord!” (MhdamwV, Kurie, Acts 10:14), echoing Ezekiel verbatim, MhdamwV, Kurie (Ezekiel 4:14 LXX), when the latter is commanded to cook his food over a dung fire. Peter protests that he has never eaten anything unclean (akaqarton) before (10:14), nor has Ezekiel (akaqarsia, 4:14 LXX).

References

Robert Alter, The Art of Biblical Narrative. New York: Basic Books, 1981.

John Bowman, The Gospel of Mark: The New Christian Jewish Passover Haggadah. Studia Post-Biblica 8. Leiden: E.J. Brill, 1965 

Thomas L. Brodie, “Luke the Literary Interpreter: Luke-Acts as a Systematic Rewriting and Updating of the Elijah-Elisha Narrative in 1 and 2 Kings.” Ph.D. dissertation presented to Pontifical University of St. Thomas Aquinas, Rome. 1988. 

John Dominic Crossan, The Cross That Spoke: The Origins of the Passion Narrative (San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1988. 

J. Duncan M. Derrett, The Making of Mark: The Scriptural Bases of the Earliest Gospel. Volumes 1 and 2. Shipston-on-Stour, Warwickshire: P. Drinkwater, 1985 

Earl Doherty, The Jesus Puzzle: Did Christianity Begin with a Mythical Christ? Ottawa: Canadian Humanist Publications, 1999. 

C.F. Evans, “The Central Section of St. Luke’s Gospel.” In  D.E. Nineham (ed.), Studies in the Gospels: Essays in Memory of R.H. Lightfoot. Oxford: Basil Blackwell, 1967,     pp. 37-53. 

Randel Helms, Gospel Fictions. Buffalo: Prometheus Books, 1989. 

Frank Kermode, The Genesis of Secrecy: On the Interpretation of Narrative. The Charles Eliot Norton Lectures 1977-1978. Cambridge: Harvard University Press, 1979. 

Dennis R. MacDonald, The Homeric Epics and the Gospel of Mark. New Haven: Yale University Press, 2000 

Dale Miller and Patricia Miller. The Gospel of Mark as Midrash on Earlier Jewish and New Testament Literature. Studies in the Bible and Early Christianity 21. Lewiston/Queenston/Lampeter: Edwin Mellen Press  

Lilian Portefaix, Sisters Rejoice: Paul’s Letter to the Philippians and Luke-Acts as Seen by First-Century Philippian Women. Coniectanea biblica. New Testament series, 20. Stockholm: Almqvist & Wicksell, 1988. 

Wolfgang Roth, Hebrew Gospel: Cracking the Code of Mark. Oak Park: Meyer-Stone Books, 1988. 

William R. Stegner, “The Baptism of Jesus: A Story Modeled on the Binding of Isaac.” In Herschel Shanks (ed.), Abraham & Family: New Insights into the Patriarchal Narratives. Washington, D.C.: Biblical Archaeology Society, 2001. 

Rikki E. Watts, Isaiah’s New Exodus and Mark. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2. Reihe 88. Tübingen: Mohr Siebeck, 1997.